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《挽回劫运护国救民正本清源论》讲记(视频)

大安法师 | 发表时间:2014-07-23 [投稿]

大安法师:《挽回劫运护国救民正本清源论》第一集(视频版)

 

大安法师:《挽回劫运护国救民正本清源论》第一集(文字版)

  诸位大德比丘、诸位居士同修!有这么一个好的因缘:这次我们应绵阳圣水禅寺的邀请,组建了一个僧团,带领绵阳的居士——还有我们常住的比丘也积极参与——共同打了七天的佛七。从大家的感受来看都是法喜充满。绵阳的四众弟子也是善根深厚,修行非常精进勇猛。本人也表示随喜赞叹。昨天我们到北川的县城去了一下,真的感觉到我们这个时代众生的苦难。需要我们有更深入的思惟:怎么去离苦得乐?所以我们这次在绵阳就选择了一篇这方面的文稿,来给大家做一个讨论。这文稿就是印光大师写的《挽回劫运护国救民正本清源论》。大家也都了解,印光大师是我们净土宗第十三代祖师。他老人家所出生的时代也正是我们中国内忧外困的乱世,他出生在1860年,也正是鸦片战争后的时候。(中国面对列强的侵略,也面临着殖民地和半殖民地(危机)——那样的一个时代。腐败的晚清政府也走向了它那个朝代的末路。在那个改朝换代的时代,也有一批中国的知识“精英”在寻找着一条救亡图存的道路,当时自然的去向西方学习,探讨苏俄的道路。所以那个时代有一个共同的特点,就是对我们本土的文化有一种负面的评价。这种负面评价都已经作为当时中国知识界共同的一个现象,只要有点知名度的知识分子都是在贬低我们的本土文化,试图全面西化或者走苏俄的道路。

  在这种欧风东渐的时代,在我们本土文化面临着全面颠覆的时代,还有一批高僧大德在那样的时代做中流砥柱,力挽狂澜,把我们儒、佛圣贤的道脉——这种即将断绝的圣学,用他们大无畏的精神、身体力行的道德风范来传承。印光大师就是在那样一个时代背景当中所出现的一位祖师。他虽然自己的修行和教化众生的佛法,特别张扬念佛往生西方极乐世界一法。这是非常具有超越性的出世间法的核心佛法。同时印祖也仍然以他的大悲心关注着现世的人生,关注着我们这个国家的命运,以及儒家文化作为我们中国本土文化,如何把它承继下来。印祖为什么会提儒佛并弘?因为儒家的学说就是世间法最好的善法。佛法,尤其是大乘的佛法——尤其是大乘佛法当中的净土往生一法,是作为出世间法的最核心、最圆顿也最契机的一个法门。所以印祖所谈到的儒佛共弘,把儒家的学说和净土法门整合起来,身体力行,普度众生,真的是:不仅给我们中国人乃至给整个地球的人类,提供了一种最好的文明。

  这种文明的教化,可能在那个时代我们还看不到它特别殊胜的地方。到了现在,西方文明这种以物质、科技、商业为主导的文化也已经面临着重大的危机,已经把我们这个人类引向了一种毁灭的边缘。在这样的一个情况下,我们再来看看:我们东方的文化能够显出它深广和悠久的价值。挽回劫运是印祖那个时代的主题,现在仍然是我们中国面临的一个问题。那么我们就在这样的时代来谈印祖的这个思想,从本源上找出我们时代苦难的症结何在,以及对治的良方,是具有它普遍价值的。我在开讲正文之前,想从三个方面来谈一下——就是对这个论题的解释。论题解释包含着三方面内容:第一是挽回劫运;第二是护国救民;第三是正本清源。

  “劫运” ,这个劫运的概念我们先要理解。“劫”是梵文劫波的意思简略。劫波,翻译中文叫时分,就是谈一种时间的概念。这种时间的概念用“劫”来说,是非常久远的一种时间单位。在佛典的阐释里面,我们知道有小劫,有中劫,有大劫。那么一个大劫包含着四个中劫,每一个中劫有二十个小劫,所以,一大劫就包含八十个小劫:成、住、坏、空。好,现在我们对劫的时间概念,站在我们目前的时间参照系来看,在一大劫里面我们处在什么样的时间点上。在成、住、坏、空四中劫里面,我们现在处在住劫;住劫里面有二十个小劫,这二十个小劫有正反,就是顺逆的各十劫,现在我们是处在住劫当中二十个小劫里面的减劫。减劫是什么意思呢?就是每一百年,人的寿命减一岁,身高减一寸,它是一个衰减的过程。众生的善根越来越薄,恶法越来越炽盛,善法越来越少,智慧越来越浅,是这么一个时代。现在我们处在第九小劫的减劫。

  在第九小劫当中,有四尊佛出现在我们这个世间。我们这世间叫贤劫,贤劫有一千尊佛要示现。那么在这第九小劫,释迦牟尼佛是第四尊佛,前面三尊就是在劫初。最高的寿命能够达到八万四千岁。那么每一百年减减减,减到人寿平均六万岁的时候,就有拘留孙佛示现在世间成佛;那减劫减到了四万岁的时候,就是拘那含佛出现在世间;再减减减,减到人寿平均两万岁的时候,迦叶佛出现在世间;再减减减,减到了人寿平均一百岁的时候,释迦牟尼佛示现在这个世间。那么人寿平均一百岁的时候就已经是非常浊恶,一般说我们五浊恶世。五浊恶世首先就是劫浊。劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。劫浊,就是这样一个时空态里面一切都是浊染的,恶法占着主导地位。那么从佛示现的过程来看,到人寿平均两万岁的时候,就已经步入到劫浊。那么到了人寿一百岁的时候,这种劫浊的情况就很炽盛了,众生烦恼非常厚重,无明黑暗非常浓郁。所有有福德、智慧的人,都离开这个星球,迁往他方世界。所以留在这样一个五浊恶世人均百岁的时候的众生,都是烦恼很重的。

  好,现在又过去了三千年了——人均寿命七十来岁的时候,那相比较释迦牟尼佛的时代,众生的烦恼就更重,恶业就更大,由此感召的苦难就更深重。那减劫以后再减减减,减到人的平均寿命三十岁的时候,那就有小三灾出现:饥馑灾、瘟疫灾和刀兵劫。刀兵劫是在人寿命十岁的时候出现的。那个时候人和人相见都起杀心,哪怕父母眷属,他都要先下手为强——自相残杀。然后有一批不想被人杀、又不忍心杀别人的就逃到山里面;没有逃出去的,都在那里自相残杀,全都杀光,最后留下了一万人。地球留下了一万人,这一万人——幸存下来的,就相互的痛哭,生起一念的厌离之心,相互约定持戒。首先持不杀生戒,相互不杀害对方的生命。这样,由一念悔改忏悔之心、持戒的行为,马上由心转换,从减劫就转为增劫:每一百年增一岁,身高长一寸。哎!慢慢的进了增劫,寿命就越来越长越来越长。直到八万四千岁的时候有金轮王——转轮圣王——出现在世间,是各种善法非常鼎盛的时候,世间非常祥和,民众非常幸福。这就到了第十小劫了。第十小劫——到了八万四千岁的时候,物极必反,又转为减劫。减减减,减到人寿平均八万岁的时候,这时候弥勒佛来到地球成佛。弥勒佛下来成佛之后,次第的有九百九十五尊佛在这个世间出现。这是佛经给我们的一种——现在不是讲预测吗——悬记。

  从这个悬记来看地球的文明:它是到了一个顶点会衰微下去。但衰微下去不一定全都毁灭,它又会转向另外一个成、住、坏、空的过程。那么这样到了第二十(小)劫,慢慢的由住劫转为坏劫的时候,这里面就会出现大三灾。大三灾就是:火灾,有七个太阳同时出现,然后树林草木都焚烧,整个的成了一片火海,初禅以下的世界全都被火烧掉;再以后会出现水灾,从二禅天以下的所有世界都被冲掉,浸没;以后会出现风灾,三禅天以下的所有(世界)都飘散。唯有到第四禅,才不被这三大灾所破坏。那到了这个三大灾显现的时候,我们到了坏劫,我们这个世间也真的是白茫茫一片真干净。(坏劫后)那就进入空劫。成、住、坏、空,空劫经过二十小劫之后,再转到这个成劫去。成、住、坏、空,这样一个循环。所以佛教告诉我们,观照世间的这个循环,它也不是断灭论。

  我们注意到最近关于世界未来的预测,去年年底有部电影《2012》,在海内外引起很大的轰动。他是根据玛雅文明一个古老的预言来作为它的原型。那么这个玛雅文明在世界神秘现象的探究当中,确实有它很不可思议的一面。它只存在了四千年;在一个北美洲非常隐密的地方,它的古代遗迹反映它的文明非常发达,然后忽然消失了。所以就有一些学者推断,大概也许是外太空文明过来的一种现象。还有些水晶头骨,还有西方一些先知的古老预言,再加上东方的一些预言——像《推背图》、《周易》所显现的,好像很多的预言都指向了2012。

  那么我们从佛法的角度,可能不会把这个时间点说的这么具体。因为一切的外境也是由众生的共业所感——唯心所现的。但是它这种预测:一种大变动——一种地质的灾难、气候的灾难,等等,会把人类置于一个非常(危险的)毁灭边缘。这一点从我们佛法的角度来看,我们不能说它绝对的虚妄。你看就这一二十年来我们人类所感召的,如果我们在现在绵阳、北川来看这个地震的问题,以及今年世界各地频繁产生的地震,还有气候问题——这个温室效应、南北极冰川的融化。冰川融化意味着海水面会提高,意味着沿海地区——沿海地区正是一些文明程度很高的都市——都要面临着不复存在的情况。然而我们人类由于贪欲的驱使,去挖掘那些矿产资源,开发那些原始的森林。沙漠化的情况越来越严重,所以才会形成沙尘暴;工业化的程度(提高)形成酸雨。整个(人类)对大自然大动干戈。整个的河流,他都要建一个一个的水坝,把这个大地几万年或者几十万年形成的自然生态破坏,那就会导致(灾难):比如干旱,比如水灾,比如飓风。我们至少能看到,我们目前人类所遭遇的种种自然灾害比古代来得频率更高,来得更为凶猛。那么这些自然灾害,我们总是说是自然灾害,但实际上我们要看到的一点——它都是人类行为的结果,都是人类自己造作出来的。

  当我们感知到自然灾害这么恶劣的变化,感到恐惧的时候,我们再看看我们的人文环境,也是很可怕的。当一切以利益、以权势、以外在五欲六尘的满足、以充分占有自然资源作为他目的——行为价值观形成之后,他就非常得可怕:一切道德的东西都被边缘化了,放纵了他无明的贪、瞋、痴的烦恼——在这里去行为,真的是社会不安全。最近大家正在讨论的就是有六起对小学生、幼儿园的屠杀案件。我们放在中国近百年的一个背景来看,实际上就是从五·四以来对我们传统国学、对我们宗教信仰完全边缘化之后,逐步酝酿酝酿所产生的一个恶果。冰冻三尺非一日之寒哪!这么一个现象就代表着——你谈什么道德——道德底线不再存在。还有什么道德底线?!包括食品安全问题、毒牛奶问题、自杀现象的产生问题、全社会坑蒙拐骗的问题,我们中国的人心已经是到了非常险恶的时候。这是我们必须要面对的一个非常严峻的现实,这是不能回避的。一切法都是由心显现出来的。我们人心都败坏的时候,还能谈什么?!

  我三年前在马来西亚弘法的时候,一位马来西亚的长老——八十多岁了,他在跟我一起用斋饭的时候,很感慨地说了一句话,说:“中国经济是发达了,但是人心坏了!”这个长老是解放初到马来西亚去的,也常常来中国大陆,为我们很多事业的建设做出很大贡献。然而他通过不断地往返马来西亚和大陆,他觉得中国人的人心坏了。所以在这个时候谈挽回劫运的问题,极为必要。挽回劫运从哪里开始?我们是不是面临着一种不好的时代命运?首先应该要了解我们面临着这样的劫——苦难的、走向毁灭边缘的劫。要有这种忧患意识,要有这种危机(意识)。如果每天都说红旗招展、阳光灿烂,而活得很滋润,活得很阳光,(那)你在火山口上都不意味着自己危险!你在苦难当中都感觉不到这种苦不堪言的现实,这才叫麻木到了极点——他连意识都意识不到。就好像地震来了,连动物都能意识到,人却意识不到;等到这个地面裂开一个大口子全都栽进去的时候,他就悔之晚矣。

  好,挽回劫运要具体落实在护国救民。这个国家——生养我们的祖国、这块土地,我们作为中国人——华夏子孙,有着深深的眷恋。作为一个中国人,我们首先要热爱我们中华民族,我们要护持这一块国土。那么这个国家是以什么为根本?以民众作为根本。所以自古以来谈到“民惟邦本” 。民众是这个国家的根本,没有民众就没有国家,就没有政府。政府的权力从哪儿来的?是民众的权力给它的一种赋予。如果民众不赋予它权力,这种权力是没有多大的。民众才是根本,才是至高无上的。民心就是天心。所以孟子有句话:民为贵,社稷次之,君为轻。民众才是最珍贵的,国土还要其次,国君为轻。这是我们儒家的亚圣孟子说的话,千真万确!如果它一颠倒:国君,至高无上;国土,摆在第二;民众,把他边缘化,轻贱他。这就违背了天道,违反了民心。这样的一个国家就会遭难,民众就很苦恼。

  我们自古的先王之道,确实是以民为贵的。我们追溯一下周代的远祖古公亶父,他就有这么一种胸怀和肚量。当时他住在岐山豳——一片很肥沃的土地上,那时候叫部落酋长,由于他很有德行,民众都环绕着他。然而有一个少数民族戎狄他就要这块土地。古公亶父就跟他去协商,甚至送礼物给他,希望他让自己的民众在这里安居乐业。但这个西戎就要这块土地,“如果你不让出来,就准备打仗”——付诸武力。古公亶父在这种情况下,只能面临着一种选择:要么打仗,要么选择另外一个道路。那一般我们会有一个观念:那一定打仗了。为了一寸国土哪怕全都牺牲,我也打啊!可能一般人是这样思惟,这种思惟对不对?有仁爱心的人不会这样去做。古公亶父就把父老乡亲召集起来说:“土地是滋养民众、养育民众的,我不能为了土地让你们去打仗。我选择离开这块土地,你们也不要忧患没有国君。”古公亶父是这样做的,带着他的家里人就离开了这块土地,到了另外一个贫瘠的地方——岐山。一片心那完全都在民众上,不是为了自己的权势,不是为了自己。他自己悄悄地离开。民众才知道这是多么仁爱的酋长啊!所以他一走,很多民众也扶老携幼跟着他到了另外一个贫瘠的土地上。周代八百年江山的稳固,来自于他的德行。古公亶父就是这样做的。所以他能生下王季——生下文王——生下武王:三代的圣人。我们要了解,护国救民也是我们一个佛教徒弟子应有的职能职责。

  好,那么第三是正本清源了。就是端正它的根本,追溯它的本源。在最根本的方面找到对治的方法,不能迷失在一种现象上。那么这些正本清源的方法在什么地方?这就(是)第三点,我们谈一下这篇论文的宗旨。这宗旨,我把它概述为四句话:内重己灵,深信因果,信愿念佛,了脱生死。印祖在这篇论文当中开宗明义,谈到我们一切众生本具的性德:道德仁义。道德仁义也就是佛性的一种表达,每一个众生都有。然后要深信因果。因果报应的法则是法界的真理,也是一切圣贤教化众生的一种方法,叫“大权” 。因果有世间的因果,有出世间的因果。我们在世间因果的基础上积累自己的福德;然后以这个福德产生一种智慧;这种般若的智慧生起出世间的一种厌离娑婆、欣求极乐世界的心;这种厌离心产生之后,你执持“南无阿弥陀佛”名号,横超三界。三界都是火宅,三界没有一块安全的地方。了脱轮回之苦,这才是“惠以众生真实之利”的落脚点。

  好,那么我们把这三点给大家做了一个解释之后,下面我们就开始看正文。我不知道大家有没有文稿,我先一段一段念过去,再依文解意。好,请看文句:【道德仁义,乃吾人本具之性德。因果报应,实天地化育之大权。人生天地之间,藐尔七尺之躯。其与广大高厚莫测之天地,并立为三,称为三才者。以其能仰体天地之德,皆可以为尧舜,皆可以作佛,以参赞其化育故也。故圣人于易乾坤二卦之象,一以自强不息法天,一以厚德载物法地教人。夫自强不息,则闲邪存诚,克己复礼,非到明明德,止至善,人欲净尽,天理流行,以复其本具之性德不可也。厚德载物,则仁民爱物,推己及人,当必本忠恕,行慈悲,胞与为怀,物我同观,非尽其参赞之天职弗止也。】

  好,我们对这篇论文有一个科判表。这个科判表能够帮助我们了解这篇论文的结构和大致的行文、思想脉络。总的来看,这篇论文从四个方面展开。第一方面,首先阐释我们众生作为人的天职。了解人的本分、人的天职、人的使命,这就是我们谈“正本”所必需的前提。正本从哪儿正?要从我们人自身的天赋以及我们的使命、责任来看。所以先谈“正本” 。第二是阐明这个世间,无论是治世,还是乱世,它的原因何在。这个乱世和治世的原因找到了,我们就能“清源” 。找到清源的法,这第二部分。第三部分是显示佛法殊胜的利益,赞叹真理和智慧。因为在我们众生分上——哪怕在世间善法分上,我们在无明长夜当中,还是找不到它真正坦荡的道路。所以这里面佛法为光明——赞叹门。赞叹佛法当中,具体谈到佛法的慈悲精神、五乘佛法,声闻、缘觉的出世间法以及跟特别法门——净土法门——的比较。第四个层面就是总结性的劝勉:我们在这个劫运当中如何去修行,如何去改变这样不好的劫运。这四个层面。

  那么这一段就是谈人的天职。首先是举出了圣贤的心法。我们众生由无明的业识心,借托父母的因缘,投胎来到这个世间。童年的时候懵懵懂懂;到了少年的时候,刚刚发育,开发一点智能,马上欲望又上来了;欲望上来了,就得要恋爱,婚姻,成家;一有这个,就得养家活口,就得奔波事业,就得想到赚钱。于是青年阶段、中年阶段都要面对外面去应付。好,应付得差不多了,子女也大了,这时候衰老就到了;老年来了,身体不好,心力衰竭,就想到怎么治病,怎么延年益寿;直到一切方法都用尽了——没办法了,呜呼哀哉了,无可奈何地离开这个世界。我们绝大多数人的一生就是这么一个过程。很少有人反省:我们生命当中,价值何在?我们生命的缘起——生从何来,死向何去?生命价值到底在什么地方?我们都是懵懵懂懂的。不仅没有办法去了解它的真相,甚至这个问题他都提不出来。他都认为不值得提出来,而提出这些生命本质性的问题,他都觉得可笑:“我赚钱都来不及,我谈什么生从何来、死向何去?什么本来面目?什么轮回因果?”他觉得这跟自己无关。这就是众生可悲的一面:最重要的事情他不关注,那些虚幻的、枝节的东西他天天去关注。这就叫迷惑颠倒。佛言祖语都要指向我们当人的自性,让我们回归到生命的真实。

  好,那生命的真实是什么?首先你看第一句话:道德仁义,乃吾人本具之性德。我们常常对什么叫道德、什么叫仁义,可能都两眼一抹黑。而且它是外在的,还是内在的?我们也没有考虑。道德仁义跟自己有什么关系,更是不清楚。我们要了解我们心法所在。什么叫本具?我们的生命来到这个世间,不是一个物质现象;死了,也不是一个人死灯灭的物质现象。我们有一个来投胎的神识,叫阿赖耶识。这个阿赖耶识里面——叫含藏识——含藏着我们多生多劫的业力种子,含藏着亘古亘新亘古亘今的德能。我们阿赖耶识这种业识的心大不可思议。它有污染的一面,也有清净的一面。污染的一面能够让我们遭受种种的苦难;清净的种子能够让我们获得幸福、祥和、安乐乃至究竟的解脱。所以就在我们介尔一念当中,是具足着道德仁义的。什么叫道?道,从它本体上来说,是跟一切古往今来的圣贤、跟十方三世诸佛平等不二的那种体性。在凡不减,在圣不增,不增不减。这个“道”是我们本具的。它看不见,摸不着,但是就像铁里面的磁性——它是存在的——石头、矿石里面的黄金。我们要体认它的本性,我们才知道生命的价值。我们只是看到它是一块石头,就把它扔到一边。我们的自信、自尊、自肯,是来自于我们本具性德的体认。它具有如来全体的性德。不仅是人类,乃至于蜎飞蠕动之物,都是具足的。

  好,由这个本体性的“道” ,就能产生现象上的作用。这个现象上的作用就是德。“德”是德业,就是道德显现形式。具体体现在仁、义、礼、智、信,孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻,以及儒家礼的精神、佛家的戒律的精神。一切规范、一切戒律的行为都是道的表现形式。这个“仁” ,二人为仁,就是你把他人也看成自己的同体。同体,你就会帮助他,就有种仁爱精神。这个同体的仁、恻隐之心是本具的。这个“义” ,义就是本体的、同体的仁所表现出来的恰到好处的分寸——这种度、这种正义。关于“仁义礼智是吾人本具的性德” ,无论是佛理还是儒家经典,都是千里同风,都在不断的点示这一点。在《大学》里面,首先就谈到“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善” 。这个“在明明德”就告诉我们:这个光明的德能都是本具的。大人的学问回归到修身养性之道,是要把这个光明的性德显彰出来。第一个“明”是一个使动词,第二个“明”是一个修饰的形容词——光明的性德。然后第一个“明” 把光明的性德彰显出来,显明出来,这就叫“在明明德” 。

  孟子也说过:恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。这就讲四心。孟子讨论:人作为人,他要有依据的。你怎么成为真正意义上的人?首先要具足四心。这个四心没有,你就不是人。不是人,就叫衣冠禽兽。你心就是禽兽,你只是穿上人衣服而已,本质上不是人。作为人的定义,要具足四心。这四心(中),恻隐之心就是仁。看到别人受苦,自己有不忍之心、要帮助的心。就好像一个小孩子在井口那里玩耍,看到小孩即将要掉到井里去,这时候你就有恻隐之心,觉得小孩子太危险了,赶紧要让小孩离开那个危险的地方。当一个人劝那小孩离开井口的时候,他不是为了名,也不是为了利,他完全就是:本具的恻隐之心一定要让他去做。不做,他就不安;做了,他就安心。

  恻隐之心是仁,羞恶之心就是义。这个事情做了,“哎,我是一个正义的行为、侠义的行为” ,他就心安。如果做了之后,做得不合适,违反了本心,违反了良知,他就不安,他就感到羞愧。这种羞愧之心就是一个“义” 。恭敬之心就是礼。礼的精神就是恭敬——恭敬一切。是非之心就是智。一个人的智慧:你对一个人和事,是非要明白。如果搞得是非不分,就(是)好好先生,在孔子称为“乡愿” 。乡愿,是德之贼也。这个人,好像大家都说不出他的坏处,他对一切都摆得很平,都很和睦。但是由于他是非不分,他就对道德的本质内涵有一种侵损,有一种破坏。这个仁义礼智不是由外面来装饰自己的,是我本有的。既然是本有,你求仁义礼智,一求就能得到。你不体认这个仁义礼智——道德仁义,你舍掉它,就失去了。求仁在己呀,你只要用恕道精神去行。恕道的精神——“己所不欲,勿施于人”的精神,就是仁的体现。求仁得仁,这都是为己之学的一些精深的道理。

  好,“道德仁义,乃吾人本具之性德” ,这就是儒、佛二家圣贤揭示的心法。但是我们不好的一面也与生俱来:这种贪欲、这种吝啬、这种瞋恨、这种嫉妒,也与生俱来。所以一个修心养性的重要(原则),就是怎么把好的一面给它显发出来,把恶的一面给它抑制下去,甚至把它彻底的根除掉。这就是:大学之道讲的八个条目,首先要“格物” 。格去那种不合理的欲望,才能够把我们本有的智慧——“致知”——显发出来。你本有的智慧显发出来才能够“诚意” ,才能“正心”,才能够“修身,齐家,治国,平天下” 。这些都是从我们的心地去用工夫的。了解这些是非常重要的。不了解本具的道德仁义,他就会自暴自弃。他就这样(想):“我就是坏人!我也成不了好人。”好像成佛、成圣人都是他人的事,“我不行” 。既然不行,他本能的贪欲就会上来了;人又有能力,他就会造作诸多的恶业。体认本具的道德仁义——而道德仁义是生命当中最有价值的、最能给人福德吉祥的东西——他就会自信自肯,就能够把道德仁义作为自己人生最高的目标去服膺它,去鉴别它。

  那一切圣人要把一切众生道德仁义显发出来,他靠什么?因果报应的法则。因果报应是天道的法则,同时也是圣人施设教化的一个手段。什么叫因果?能生其他法的是因——能生的是因,所生的是果。从时间的序列来看,因在前,果在后。但是从空间的排列来看,因果有时候是同时的。就好像一片芦苇要把它竖起来,要你顶着我,我顶着你,才能够出来竖起来。有时候讲“此有则彼有,此灭则彼灭” ,它也是因果的原则。佛法,它谈一切都是因果:有世间的因果,有出世间的因果。因果的表现形式,它是错综复杂的,不是单线的、平面的。所以这个唯识学里面,他谈这个因就是种子,种子起现行——这就是它的果。但这个果呢,现行又能够熏种子,而果又能够显发因;种子又能生种子。这样的种子、现行相互熏习,可是一个非常错综复杂的过程。包括你原来具有(的)这个种子能不能起现行,还取决于外部的因缘。那这个种子起现行,有时候是时间很短起现行,有时候时间很长:过十百千万劫以后才起现行。但无论时间多么悠久,这个种子终有起现行的那一天。这就是因缘和合错综复杂的过程。

  而且要放在过去、现在、未来三世的时空态里面,去谈这样因因果果、果果因因错综复杂的情形。凡夫有时候不相信因果,是由于看的面太狭小了,时间段太有限了。这个复杂的前因后果,我们看不到它的始和终,所以就导致不相信。要不你问问世间人:“相不相信因果?”他有时候:“哪有什么因果呀!你看恶人得势,好人受气。没有什么因果。”或者一个学佛的,结果也得病了或者得一个横死。“哪有什么因果?!” 他看不到深层的种子——现行、现行——种子的格局。这个格局唯有五眼圆明的佛陀才了解。所以因果报应决定不虚:宇宙的法则。我们知道因果报应是宇宙的法则,当我们遭受到不好的果的时候,一定不能从外面找原因。一切法都是我们业识心的种子的显现。一定是我们种下了这个恶因,才会有这个恶果;你没有这个恶因,绝对不会有这个恶果。就是在整个的共业当中,你没有大众的这个恶因,你也会侥幸存在。是不是这个道理?你看,我们在地震灾区,大家可能对这一点更感受的深。地震这一片已经死了很多,但是有一批没有死。甚至这个应该死的,他离开了地震灾区到其他地方去,他也在其他地方莫名其妙的死了。

  这里面都是自因自果的。我们长期以来没有佛法的熏习,很多人一听,可能觉得很刺耳。我们已经本能的把这些灾祸都认为是自然的,都认为是外在的,都在外面去找原因了。我们没有从自身找原因的习惯,我们在回避自己。回避自己的恶因,这是不可以的。如果你没有深刻的反省,以后的灾难还要延续。只有深刻反思了我们内心的恶因,我们有一个重新的改变——心态改变、观念改变、行为改变,我们才能够扭转。圣贤教化以因果报应的法则来作为劝善惩恶的依据。如果没有因果报应,那恶靠什么力量来阻止它,善怎么有一种奖励它的力量?“既然因果都没有了,我凭什么要行善?我凭什么要把我的恶抑制下去?恶,它是让我得到现世一些好处的东西。我可以不要去辛勤劳作,我去抢一下银行能得几百万。我为什么不可以去干呢?”但是你知道抢银行就下地狱的话,你敢不敢干?我们现在中国大陆就是没有因果、报应法则(的观念)。其实我们中国人原来都有这么一个非常质朴的、也非常真实的人生价值观念:因果报应。有因果报应的思想,他内心才会有一种畏惧。这个因果报应没有了,他就是肆无忌惮:一切都不怕,天不怕地不怕。那生活在这样大家都不惧因果的时代,每个人都很恐惧。那不惧因果,人和人之间就会恐惧:“他人就是地狱” ,相互的伤害对方——恶性循环。

  再回到我们的天职来看。我们人生到天地之间,只有七尺的高度,很渺小。但是自古以来都称为“天、地、人”三才,对人的价值、尊严特别的褒扬。我们说广大的天、日月的运行,它的日光、月光给人的滋润,给树木花卉的养育,这些(令)我们都赞叹天的恩德。地,也是那么样的广厚,大地滋养一切。所以天地对我们人特别有恩德。离开天地,我们无法生存。但是人凭什么能够跟广大之天、高厚之地并立为三才?这就要对人高贵的体性有所悟解。人为万物之灵,是运载着天地心性的。你看,在天地当中,人为天地所生,但是各种蜎飞蠕动之物,还有树木花卉,也是天地所生,但为什么这些禽兽、草木不能成为最贵的,而人却是最尊贵的?他能够体察天地之心,能够参赞化育万物。所以古人讲:天地之心,谓之人。这是许慎《礼运》对人的概念。人能够与天地合其德,人能够参赞天地,化育万物,人作为天地无言之道的载体,他才成为三才。人是孕育着圣贤之性。你能够抑恶扬善,格物致知,你就成为一个圣贤的人格。所以要成就圣贤的人格,就得要体察天地的德能,去担荷它,去体现它。人之性具有圣人的种子,所以人人皆可为尧舜;人具有成佛的种子,所以人人都能成佛。每个人都是未来的佛,就在于他这种智慧、这种人性当中的尊严能够把天地的德能体现出来。

  我们中国的《周易》,四位圣人所作的:伏羲、文王、周公、孔子。这是了不起的一本书啊!四位大圣人所作的一部《周易》,在六十四卦里面前面两个卦就是乾坤二卦。乾卦六爻皆阳,代表天。这个六爻皆阳的象:天行健,君子自强不息。我们看到这个乾卦之象,要把天这种纯阳的、创造性的势能显发出来。刚健勇猛的精神、自强不息的精神,这是天之德,要体现出来。君子不可不弘毅,任重而道远。当我们看到坤卦六爻皆阴,这代表着广厚无言的大地。大地处在一个低的位置上,它是一切平等:无论是贵人、贱人,无论是树木、花卉,无论是什么情况,它都能运载,它都能给予滋养。所以要厚德,不能刻薄,不能分别,不能看人笑话,要敞开一种无私的胸怀。厚德载物,“载物”这个“物” ,不仅包括人类,包括蜎飞蠕动之物,也包括无情之物。这个“物”的含义非常广大,大地都能够包容,大地都能够平等对待,大地都能够平等的滋养。所以我们做人要有大地的德——厚德。如果我们去奉行乾卦天之德,要自强不息的话,我们就得在修心养性方面精进不已。“自强不息”不仅是体现在外面做事业,更重要是体现我们心性当中的修行工夫要非常绵密。

  我们具有明德,现在为什么内心那么黑暗,一点智慧显发不出来?就在于有人欲的邪思、邪念、邪的行为,我们真诚的心显发不出来。所以要“闲邪” :要防止这个念头的邪,防止我们行为的不端、非礼。保持我们本有的、一念不生的、纯正的、纯粹的那颗心,那就是“诚” 。诚就是天之道。追求诚的境界,就是人修心养性的目标。诚到了极点就是无量光。实际上乾卦所代表的这种刚健勇猛的精神,就是阿弥陀佛名号的无量光德能——它的弥散性、它的光明。“闲邪存诚” ,就能够“克己复礼” :把自己不好的东西克服掉,恢复到礼。这个礼:礼者,理也。就是理体,就是“三月不违仁”(的)那种仁之体。你恢复到这里,“一日克己复礼,天下归仁焉” 。你自己的心归到那个纯仁的境界,你由这个纯仁的心所显发的天下一切有情和无情都是仁的境界。就好像一个菩萨成佛之后,一切众生都是佛,一切山河大地、一花、一草都是佛。情与无情,同圆种智:一切皆成佛。这就是克己复礼,一日为仁,天下归仁焉。儒、佛两家谈的心法是不二的。

  那么要这样做,非要到达什么地步不可呢?就是你要效法天的这种乾德,一定要把修心养性到达一个至善的程度:“明明德” ,把自己本具的光明性德显发出来。“亲民” ,当你的性德——明德——显发出来,(证知)一切众生都跟自己同体,自己得到明德的好处,也要让他人得到这个明德的好处,你帮助他。所以“明明德”是自利,“亲民”是利他,要觉悟他。然后把自他修心养性的功夫到达至善的境界。这个“至善” ,就是明德完全显彰——那种纯的境界。安立在这样至善的境界,到了这个时候,我们人的物欲、私欲就完全荡涤干净了。再也不会:举心动念就是欲望,就是赚钱,就是当官,就是报仇,就是什么……都不是这样的,“人欲净尽” 。人欲净尽,我们本有的、天性的、明德的那种理体,自然显现出来。那是从心地当中显现出来的圣人之相:举心动念都是仁的精神,都是礼的精神。这就是孔子最后修养的阶段,“从心所欲不逾矩”——到了七十岁能够达到这一点。每个念头都不离开礼的法度,行为也不离开。

  如果在佛家讲,这个功夫就是念念流入萨婆若海。就是念念都跟一切种智相应,身、口、意三业随智慧行,身、口、意三业没有一毫的错误,连讲话都不会失言。有时候我们会有口误,但是圣人不会有口误。有时候我们做事是在无记状态当中。圣人是每一个行为、每一个细节都觉照得很清楚,这就是佛在果地上十八不共法里面的一种境界。这样就能够恢复本具的性德。作为一个效法乾卦天道的人,一定要把本具的性德完全彰显才能停下来。还有一毫不能完全彰显,他都不能停下来。不能得少为足,一定要到家——波罗蜜,才停止。所以我们效法乾的精神,我们在这个五浊恶世修道。你想想,我们每天都是这么多的烦恼:人我是非、五欲六尘、恩恩怨怨。我们的念佛常常有间断,我们往生的把握——都没有握到胜券。如果你具有乾的精神,你就如丧考妣,如救头燃。不能有一刻的懈怠,心怀恐惧:如果不能把道业成就,一下子又轮转到三途恶道,那是百千万劫都不能出头。还能够懈怠放松?直到修行到家为止。这是法天。

  好,如果我们效法地的坤卦的德能,要厚德载物。怎么样厚德呢?就是要把一切民众看作是同体,要把(自己)仁爱的精神、博爱的精神、慈悲的精神体现到一切众生身上去。不仅对同类的人,而且对异类的蜎飞蠕动之物,都得要爱护它,保护它,不能伤害它。现在我们人类为了点口腹之欲——也是自私自利的产物,杀害了多少蜎飞蠕动之物,造作了无边的杀业。现在我们中国养殖业是全球之最。见面好像生活水平高:“吃肉了没有?”吃肉了,成为他幸福生活的标准。殊不知吃素才能培植仁爱精神,吃素素食才是健康的食物,吃素能够拯救地球!本来我们中国是以吃素为主的国家,就这三十年以来吃肉的数量已经是增长了将近十倍,这是不吉祥的。我们到东南亚国家,无论新加坡、马来西亚,素食馆是林立呀!走一段路就有素食馆,走一段就有。然而你看我们中国大陆很多城市,竟然没有一家素食馆。有想开的人开不下去:没有人来吃。好像吃饭离开了肉,他就吃不下去。这些都是不吉祥的征兆。我们要爱护一切动物,这是我们东方圣人给我们的智慧赠言。

  同时要推己及人——恕道精神:己所不欲,勿施于人。己欲立而立人,己欲达则达人。自己不想要的东西,你不要强加给别人;自己希望得到的东西,也让他人能得到:这就是推己及人的恕道精神。这些都要从真诚心里面去做。孔子讲:“吾道一以贯之。”跟曾子讲“吾道一以贯之” ,那其他人就问这个一以贯之的道是什么。其实一以贯之的道就像禅宗讲的那种明心见性:不可说,不可示。但是为了勉强去说,那只能说是“其恕乎” 。就是恕道。“己所不欲,勿施于人” ,是那个一以贯之的道的一种表现形态。所以坤德——这种厚德,就是要广行慈悲。我们佛教的慈悲,比儒家的仁爱和基督教的博爱更有深广的内容。这个慈悲叫大慈大悲,又称为无缘大慈、同体大悲。这种大慈大悲,是世间的人和世间圣人不具备的。唯有证到了诸法空性的佛陀,才真正具有大慈大悲。慈悲的境界有众生缘慈,有法缘慈,最终就是无缘慈。行慈悲,这样把一切民众看做自己的同胞兄弟:四海之内皆兄弟也。把一切万物——不仅是动物,乃至于无情的山河大地,也看做是同体。“天地与我同根,万物与我同体” ,要有这样一种博大的、仁爱的胸怀。这样才显示了他的平等心。一切众生都跟我是同体的,我不能去伤害他,我要关爱他,要保护他,要给他最大的利益。那这样就能把参赞天地、化育万物的这种坤德的厚德,给它彰显出来。

  所以乾卦的精神和坤卦的厚德,实际上就是作为人的天职。天职啊!如果我们做不到乾、坤二卦卦象所传达的信息,我们就失职了,我们的人格就站立不起来了,我们的道德就会瓦解了。最终可以说,这一辈子做了个亏本的买卖——一定要想象得到。为什么得人身者如爪上土,失人身者如大地土?就在于我们人对自己的天职体认不清楚,担荷不起来。

  好,请看下面:【然此非专指居位行政者言,即匹夫匹妇,亦皆能行。以尧舜之道,孝弟而已;圣贤之学,修身而已。能修身者,必能孝弟,必能格除物欲,扩充良知,以独善其身矣。而其效必能刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。况得位行政,岂有不能兼善天下之理乎?】

  好,先看这一段。这一段是显示:这种圣贤心法人人都可以去行持的,不是某一部分人的专利。古人是学而优则仕,好像居到权力位置能够有管理职责的人,修身养性可以去做。但不是他们的专利,就是匹夫匹妇——一般的民众,也都能够行持圣贤的心法。为什么这样说呢?古圣明君,像尧、舜、禹、汤、文王、周武王这些,他们的修行之道也不是玄妙的,它是非常平实的。“尧舜之道,孝弟而已。”你尽孝,首先对父母要知恩,要感德,要赡养,要顺应亲心,最后要立身行道,光宗耀祖。光宗耀祖还是世间法;你立身行道,让父母得到了脱生死的最究竟的裨益,你就在行大孝。行孝是每个人的天职,每个人应该去做的。你在行孝的过程当中,就在体现圣贤的心法。孝就是道德仁义的具体体现。孝为百行之先哪!仁为众德之本。

  你看虞舜,虞舜只是一个农民啊,他就是表现大孝。《二十四孝》里面就把虞舜放在第一。他孝,孝在什么地方?他的父亲是一个瞎子,性格也很暴烈;他的母亲是个后母,也不做什么好事;然后他还有一个弟弟,就是他后母的(儿子)同父异母的弟弟——象,象很傲慢。他的一家子——三个人,都想害舜。谋害了好几次,由于舜还有福德,就没有害成。舜生活在这样的家庭当中。然而他对于父母的那种孝心,以及对他弟弟的那种爱敬,没有一丝毫的减损。碰到这样事情,他只是号泣——号天,向苍天去号哭,觉得自己做的不够,自己不能让父母开心。他就这样去行孝。他这种一念的孝心感得大象为他耕田,青鸟为他锄草。当这个尧要禅让天下的时候,问所有的人什么人才有这个资格,大家都推荐虞舜——上古之人都很重视孝。尧就派两个女儿给舜做妻子——里面观察他的行为,派九个儿子来观察他外面的治理能力。经过二十年的考察,觉得他真是道德、智慧、德能都很好,所以禅让天下给虞舜。所以能做到孝悌,他就能感发人心,才能治理天下。

  所以圣贤的学问就是修身,为己之学嘛。你修心养性,“修身”而已。我们说真正的学问是什么?真正的学问就是修身哪!修身修好了——至高的学问,就能得到最大的利益。你看《大禹谟》里面,虞舜把天下禅让给大禹的时候,传达治理天下的经验,同时谈到治理天下的心法:人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中。人的心都是很危险的,充满着欲望,充满着分别。人心的当下有道心,道心非常的微细。一个圣君要治国平天下,就是要把危险的人心给它修养掉通过修养去掉,把微细的道心显发出来:用惟精惟一的工夫去做。这个道心就是“中”——中道、中庸。你能把中庸的这个道心显发出来,你就可以“垂衣裳而天下治”——无为而治。为什么?因为所有的——天下——都是你心性变现出来的。你心非常稳固,非常无畏,非常有道德,你一个帝王行大孝,所有人都会行孝。都能行孝的话,他就会成为良民,就不会犯上作乱,就会把这个孝推广,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼,”天下就大治了。所以一个能修心养性的人必定能够体现在孝悌上。孝悌是我们儒家五伦关系当中最重要的。五伦有三伦关系是在家里:父子、夫妇、兄弟。然后才朋友、君臣。如果一个人家庭关系搞不好,你让他去做官,去治理天下,一定会搞得很糟糕。你修身才能齐家,你齐家成功了,才能治国平天下。不可能会出现修身修不好——修身修不好,家庭搞不好,家庭搞不好,你治国平天下那就谈不上。(听不清楚)。这就是求忠臣于孝子之门的道理。

  好,一个能够孝悌的人,能够把道德精神做到纯粹的人,他力量来自于什么?来自于格物。格物,格除物欲。现在我们目前的人,为什么很难修心养性?或者根本他就不去修心养性。就在于他的物欲太浓了,这个烦恼太重。看到什么都想占有。物是什么?物也是我们心中所变现的、虚幻的一种东西。变现之后就有一种占有的欲望,这就由于我执、我爱、我见所产生的自然心理。看到一个好东西就想:“哎呀!怎么占为己有?”这种占为己有的念头就是他的欲。看到一件名牌衣服,“是不是穿到自己身上” ;看到一个美女,“能不能作我的妻子” ;看到这个官位很荣耀,“能不能我去坐一把” 。他就是这样,这就是欲。这个欲望,如果你不把它降伏住,它就会让你去造作恶业。我当官,谁挡着我的路,我派职业杀手把他干掉;这个美女求不到,我把她容貌给毁掉;这个东西,我正当的劳动得不到,我是不是把它偷过来?他什么样的行为可能都会出来。所以一个人格除了物欲,才能拓出我们本具的良知良能;良知良能出来,他才能正心诚意,才能独善其身——慎独。他修心养性好了,修身体现孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻八个德能了,他的身、口、意三业都是体现圣人心法了,他这个人的生命就是一个道德载体了。

  好,他的效果必然能够对他家里的妻子产生一种榜样的作用,那他的兄弟由于他这种敬爱之心也能够非常和睦,这就是家庭关系好。家庭关系搞好,把这种修身养性的德能再扩充到国家,乃至扩充到天下,都能够做得平平妥妥,天下太平。所以一个有道德的人,他如果得到官位也是一个好事。《周易》讲“圣人之大宝曰位” ,圣人有这个位,他利益众生更大。孔子有圣德,但是他没有得到国君、天子之位,也只能周游列国。用他自己的话:累累若丧家之犬。游说诸国的国君,来推行他一套儒家的仁政学说。但是生前很不得志,只能晚年去设馆授徒,删诗书——整理古代的典籍。虽然这样,孔子(被)称为素王。也是王,只是素王,没有得位的王。那如果得位了呢?他不是就在一个国家、一个天下当中,把他仁爱的德政、先王之道完全体现出来了吗?也就说在春秋战国时代,像孔子这样的圣人之德也都很难得到主流认同。“春秋无义战” ,每个国家都在放纵自己的我执,都在打仗,都是出于自己的贪欲,没有一场正义的战争。

  所以(诸侯)在这个我执、利益的驱动之下,孔子那种无我、仁爱的精神显然就没有市场。虽然没有市场,但孔子的这套学说为我们的民族立下了文化之魂——核心价值。所以刘邦统治天下以后,逐步的把儒家学说作为中国的主流意识形态,定义我们这个民族(的)圣人、圣言。真的如孟子古人所云:天不生仲尼,万古如长夜。所以这一套儒家的修心养性、治国平天下——所谓内圣外王之道,我们要传扬,要继承,要发扬光大,我们的国家才能有救。如果我们不按照儒、佛两家的观点去做,灾难还是不能终止。好,今天时间到了,我们就讲到这里。南无阿弥陀佛!

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愿所有弘法功德回向

赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。

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