无量光明

第二集

钟茂森 | 发表时间:2014-11-18 | 作者:钟茂森 [投稿]

《四书研习报告—论语》第二集-上(视频版)

 

《四书研习报告—论语》第二集-上(文字版)

  尊敬的诸位大德、朋友们,大家好!我们今天继续来学习《论语》。请看「学而篇第一」,首章:

  【子曰。学而时习之。不亦说乎。有朋自远方来。不亦乐乎。人不知而不愠。不亦君子乎。】

  昨天我们学习第一章的第一句。这章有三句,第一句是『学而时习之,不亦说乎』,我们昨天讲到这一句,孔子整个的圣学之道都已经概括尽了。它是以学字为宗,就是纲领;以习为趣,习是真干、真落实,这是修学的要径;以时字为枢机,就是关键,关键在于时时在学、时时在习。学是什么?觉了,学了圣贤之道能够觉悟。在起心动念、言语造作的时候,觉悟到我这一念、这一动符不符合圣教?不符合,马上要把它放下,要克制,这叫克己复礼。真正能学能习,而且无时不学、无时不习,你就得到圣人的受用,那是不亦悦乎。喜悦从心中涌出来,常生欢喜心。

  我们再看下面第二句:『有朋自远方来,不亦乐乎』。「朋」就是同类的人,所谓志同道合的人,他们也希求成圣成贤,听到你在这里学习圣道,所以欢喜来亲近你。当然志同道合者相聚一堂,这是非常令人快乐的。所以不亦乐乎这个「乐」是见到有朋友从远方而来,一起来学习,这是非常快乐。从远方来的朋友令我们很快乐,在周围的朋友他们来亲近你学习,当然你也是非常快乐,远近的朋友大家共聚一堂。《朱子集注》当中引程子的话说:「以善及人,而信从者众,故可乐」。因为我自己行善,这个声名慢慢远播出去,远近志同道合的朋友都来跟从我们学习,愈来愈多(众就是多),这是非常令我们快乐的。为什么?因为圣贤之道可以令更多的人不亦悦乎。我自己得到不亦悦乎,现在也让大家一起不亦悦乎,这叫与民同乐。这个话反过来我们也要知道,我们需要在学道的过程中亲近师友。《礼记.学记》里面讲,「独学而无友,则孤陋而寡闻」。学习不能够自己闭门造车,应该向先辈,向有成就的人,向善知识去请教、去学习。等到自己学有所得了,自然也会有志同道合,仰慕自己的这些人从远方来请教。我们也毫不吝法,把自己平生之所学全部供养出来。《孟子》里面讲到,「君子三乐」,其中一乐就是「得天下英才而教育之」,这是非常值得高兴的事情。

  底下第三句是讲,『人不知而不愠,不亦君子乎』。「愠」有怒的意思,就是心里不高兴,烦恼、瞋恚了。当别人不知道自己德行学问的时候,我们所谓的怀才不遇,没有人赏识,没有人知道,君子也不会有怨恨,绝不会怨天尤人。《朱子集注》当中引尹氏的批注说:「学在己,知不知在人,何愠之有」。这句话讲得很好。前面第一句是「学而时习之」,是讲自己要学跟别人没有关系,学不学自己来决定,绝不因为别人知不知来改变自己学习的目标、学习的进程。知不知道是别人的事情,与我何干?不影响我学而时习之,不亦悦乎,我还是这么喜悦。因为这个喜悦不是建立在别人的身上,不是建立在别人知不知道的基础上,所以何愠之有!哪里会有怨天尤人,哪里会有怀才不遇的感慨?有这种感慨,正说明心中已经有愠了,有愤怒了,有不满了,那怎么能够称为君子?

  古人讲,「进则兼善天下,退则独善其身」。如果有因缘,众生有这个福分,我们的才华得以施展,得以帮助这个社会的众生,让他们一起来跟我学习圣贤之道,让他们也得到喜悦,让这个社会得到和谐,那固然是好事,兼善天下。假如没有人用我们,我们没有这个机会去服务社会、去帮助民众,那也没有关系,这是天命。所以学是在自己,用是由天命,君子是乐天知命,不知命,无以为君子。自己学成了,但是别人不知道,那是不得其用,天命。但是这绝对不会影响不亦悦乎。我们看历史上很多隐士,他们都能够做到乐天知命,自己畅游于山水之间,不亦悦乎,没有那种怀才不遇之感,这是真君子。一切随缘,有善缘,我们当然要帮助众生,没有善缘,退而独善其身,这是讲到一种君子的修养了。

  实在讲后面两句,「有朋自远方来」以及「人不知而不愠」,这两句都是跟第一句相关的。这两句是讲到学而时习之的时,这个时是你的时运,有被人知的时候,也有被人不知的时候。被人知的时候就有朋自远方来,大家都来亲近你,向你求学,你当然是不亦乐乎;被人不知的时候,自己也不会不平。学而时习之这个时,涵盖了这两个方面,知与不知我还是不亦悦乎。具体表现在有朋自远方来的时候,你能不亦乐乎,这固然是喜悦的一种;人不知而不愠的时候,他也是一个不亦悦乎的表现。所以这个喜悦是没有间断的。人家知还是不知,你的才华得用还是不得用,不影响你的喜悦。

  我们知道人人分上都有明德,都有本善。我们现在明明德,修本善(回归本善),别人来向我们学习,也不是说我们教给别人什么东西,无非就是别人也能够像我们这样回归自己的本善,明自己的明德,大家一起做圣人,这不是不亦乐乎吗?我们现在没有志同道合的人,也没有关系,要知道整个宇宙本来是一体,根本没有人我的对待。有人、有我这就是二不是一,一体里面哪里能分人我?既然没有人我,又何谈人知不知?当然是不愠。因此在有朋自远方来的时候,我还是学而时习,我还是不亦悦乎;当人不知我的时候,我还是学而时习,我还是不亦悦乎,这叫君子之学。怎么能够因人知不知道我的德行学问而改变我自己的学而时习?如果有改变,这心就不是一心,是二心。二心是妄心,不是真心。君子之学称为实学,是什么?恢复我们真心本性的学问,有知和不知这个分别执着,这已经不是孔子所谓的君子之学了。

  学,《大学》里讲的,最重要的,讲到最后就是格物。我们要修身、齐家、治国、平天下,前面要正其心,诚其意,致其知,致知在格物。格物就是什么?格尽自己的物欲、烦恼、妄想。所以物格而后知致,把自己的妄想烦恼都格掉了,我们真正的良知才能够现前。所以这个学就是致知,时习就是用格物的功夫,学而时习就是格物致知。《大学》里又讲格物之本就是修身。你看《大学》讲,「自天子以至于庶人,一是皆以修身为本」,这根本就在于修身。所以这个格物的物,广义上讲,包括宇宙万事万物。这个格是正的意思,让宇宙万事万物都正了。怎么样让宇宙万事万物都正?我的心正了,万物就正。为什么?因为万事万物皆由心现,不出我这一心。心外无物,整个宇宙便是我心。我要正我的心,这就是讲修身。修谁的身?修我的身,不是修别人的身。

  学圣贤之道,最重要是反求诸己,从自己这一身修下去。不能够开始就拿着圣贤之道去衡量别人,看你这个人不符合礼,那个人又很多贪瞋痴慢的习气烦恼,一天到晚看别人的缺点,这就不叫修身。从自己身开始修,这叫格物之本,你叫知本了。你这一身修好,你就能感化多身。怎么感化?这里讲的有朋自远方来,你就能感化,你能与人同乐。那还有一些没有感化的?没感化的是因为我的心还没有诚到极处。「诚之所至,金石为开」,金石都能够感化,何况人心!那我为什么没有感化他人心?因为我诚还没够,所以还要更加努力的反求诸己。所以人不知而不愠,怎么能够怨别人,怨别人不能够敬重我的德行学问?没有反过头来想想,自己的德行学问能不能够堪受别人的敬重?要反求诸己。

  《中庸》上讲,「至诚无息」。至诚心没有停息的,像日月之永恒,像天地这样的永远,这就是君子。君子在《易经》里面讲是大人。修身、齐家、治国、平天下的事情,人人有责任,自天子至于庶人都有责任。古人讲的,「天下兴亡,匹夫有责」。匹夫是谁?匹夫是我。天下兴亡,我有责任,这个不关别人的事情,是我的事情。我怎么样能够治国平天下?修身,一味的去修身。不管自己是不是富贵,还是贫贱,我都是一味修身。孔子当年不也就是一个平凡的人吗?因为他能修身,因为他能格物,所以他能成圣人。他能够齐家、治国、平天下,不仅是当时,而且是影响后世,他是万世师表。这就是君子之学。

  所以「学而篇」这第一章意思非常深广。实在讲,《论语》每一章它的意思都是非常深广,要细说,说不尽,我们这里还是概略的说。随着我们的不断的修学,我们境界不断的提升,我们对每一句话的领悟不断的加深,用自己的力行得到真正的体验。好,这一章我们就先讲到此地。下面看第二章:

  【有子曰。其为人也孝弟。而好犯上者鲜矣。不好犯上。而好作乱者。未之有也。君子务本。本立而道生。孝弟也者。其为仁之本与。】

  『有子』是孔子的弟子,姓有,名若,有若。在这里称呼有子,想必是有子的学生把这句话写下来的,所以称呼老师叫有子。『孝弟』在《朱子集注》里面解释说:「善事父母为孝,善事兄长为弟」,这个解释非常的浅显易懂。对父母有爱心这就是孝,心必有其事,对父母一定要尽心竭力的去侍奉。对兄长,还是用这个爱心,善事兄长也是尽心竭力的奉侍。这个心对父母叫孝,对兄长叫悌,实际上同是一个仁心。这个仁心在五伦关系里面的运用就有不同的德,。对父母叫孝,对儿女叫慈,父慈子孝。对兄长就是恭敬,对弟弟就是友爱,兄友弟恭。对领导是忠心,对下级是仁爱,爱护他、关怀他,君仁臣忠,君是领导,臣是被领导。在夫妇来讲,夫义妇听,义就是讲道义、恩义、情义,听是温顺和谐。跟朋友之间,跟一切的亲友,做到长惠幼顺,互相的要有恩惠,长一辈的,或者是年长的,对年幼的要有爱护、恩惠;年幼的对年长的,要顺服、要尊重。你看五伦里面讲的十义,就是十种义务,都是同一个仁心的体现。这个仁心,我们现在讲爱心,仁者爱人。

  一个人能够有孝悌,他就很少会犯上。『犯上』是干犯在上的人。譬如说被领导的(下级的),对于领导干犯、冒犯。这个『鲜』就是少的意思。『不好犯上,而好作乱者,未之有也』,未之有也是没有的事。这个作乱就是悖逆争斗的事情,叛乱。这句话《朱子集注》当中他解释说:「此言人能孝弟,则其心和顺,少好犯上,必不好作乱也」,这是非常直接的解释。一个人能够有孝心、悌心,能够孝敬父母、尊重兄长,他的心是和顺的,这个和顺的心怎么可能有犯上!犯上是一种悖逆的心,现在我们讲逆反心理。有逆反心理不是好事,现在有逆反心理,将来就会犯上作乱。不犯上,也就不可能会作乱。

  这句话有子讲,为人孝悌,不好犯上,不好作乱,是承接着前面一章,学而时习之这章接下来讲的,这里面也有一点连带的关系。前面讲的学,学什么?大学之道就是讲什么?明明德,讲格物致知,诚意正心,这是对内的,内心里的学问。在外的学问,新民,也可以叫亲民,「大学之道,在明明德,在亲民」。亲民就是爱护关怀大众,让民众也能跟我一样明明德。还有修、齐、治、平,修身、齐家、治国、平天下,这是在外。内是体,外是用。这个体是仁,仁爱的仁,外面这个用是行仁,也就是为仁。这里讲的『其为仁之本与』,这个「为仁」就是行仁的意思,就是仁之体的运用。夫子的学问就是仁学,所以待人处世接物无不是仁。因为他已经恢复仁之体,就是明明德,就是格物致知、诚意正心。体恢复了,用出来的无不是仁。

  这里举出孝悌,这是行仁,这也是修身的含义。「自天子以至于庶人,一是皆以修身为本」,不管你是什么样的人物,你是什么样的阶层、福报,你都要修身,修身是根本。这里举出孝悌来做例子,孝悌是德之本,修身就是孝悌,孝悌是具体落实。《中庸》上讲,「修身以道,修道以仁」。所以修身具体而言,在这里讲孝悌,孝悌就是仁的落实,仁的运用。一个人有孝悌,他不会犯上,不会犯上,这一家就齐了。像儿女对父母绝对没有冒犯,没有逆反心理,这叫齐家,家里和谐了。家齐而国治,不好作乱,这就是国治,就国家和谐了。所以和谐社会,从我家做起。《大学》里讲,「一家仁,一国兴仁」,就是这个道理。讲来讲去还是依仁而修。

  所以底下讲,『君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与』。这个务本的「务」字是专力的意思,就是专在这上下功夫。「本」就是根本,君子修身立德抓住根本。「本立而道生」,这个根本立了,这个道自己就自然生了。什么道?具体而言是大学之道、圣人之道。所以圣人之道,它的根本在哪里?孝悌!可以说整个圣贤之道就是孝悌的圆满落实。因此这里讲孝悌是「为仁之本」,这是抓到了根本,能够孝悌,仁道自然而生。所以《朱子集注》里面引程子的话说,「孝弟,顺德也,故不好犯上,岂复有逆理乱常之事。德有本,本立则其道充大。孝弟行于家,而后仁爱及于物,所谓亲亲而仁民也。故为仁以孝弟为本。论性,则以仁为孝弟之本」。程子讲孝悌是顺德。这个顺德是什么?随顺自性的德行,也就是性德的意思。有顺的德就不好犯上,那怎么会有悖逆伦理、坏乱伦常的事情发生?所以德有它的根本,根本立了,所修之道也就能够发扬光大了。像一棵树,根深则叶茂。所以孝悌在一家当中能够落实。谁落实?我落实,不能要求别人,要从我做起。这个孝心扩展出去,对于一切人、一切事、一切物,都用孝悌之心,这就是仁爱,仁爱及于万物。所以孟子讲到的,「亲亲而仁民,仁民而爱物」,就是孝悌之心的发扬光大。所以圣人没有别的,孟子讲的,「尧舜之道,孝悌而已矣」。尧舜是圣人,圣人讲什么?就是孝悌的圆满落实,他对一切人、一切事、一切物,都像对自己的父母兄长一样的去尽孝悌,这就是圣人。所以为仁是以孝悌为根本,这是从修德上来讲。

  底下说性,论性是性德上来讲,仁是孝悌的根本。刚才讲的,仁是爱心。这个爱心,对父母就是孝,对兄长是悌,对不同的关系,就体现不同的德行而已,都是同一个爱心。所以论性,仁是孝悌之本;论修,孝悌是为仁之本。讲修德和性德,从这两方面讲。性德是本有的,仁义礼智这是性德,人人本来具足的,一个都不会欠缺,每个人一点都不会欠缺,圣人如此,我也如此,你也如此,他也如此。但是我们现在迷失了性德,就是《大学》讲的,没有明明德,是迷了我们的明德。那怎么办?要靠修德。修德是什么?孝悌,为仁,去行仁就是孝悌,这是修德。所谓修德有功,性德方显,你不去修,虽然你有性德,你也没有办法回归自性让性德显发出来,所以一定要修,修身为本。

  实在讲知行是合一的,你觉悟了,自己有性德,你就必定会努力的修身,所修的还是修在你的性上,所谓全性起修,全修在性,性修是不二的。从体上讲是性德,从用上讲是修德。我们也不必在这些文字上面去分别执着,更重要的是要去落实。只要我今天行孝悌,我今天就是在修德,我今天就是在回归我的自性、彰显我的性德。《中庸》里面讲,「仁者人也,亲亲为大」。这个仁,你看人字旁一个二字,二人。所以人就是讲人民那个人,就是讲你做人,实实在在。怎么做?先从孝悌做起,亲亲为大,亲亲就是孝敬双亲。因此这里也正说明了行仁以孝悌为本,以孝悌为大。所以行仁,这里讲的为仁就是做人。如果我们不仁,没有仁爱心,那就不可做人了,不是人了。不是人的人会怎么样?犯上、作乱。作乱之本是由于他好犯上,犯上之本是由于他不孝悌,不孝悌,这就甘心去做禽兽了,他没有做人的资格了。所以不肯去做衣冠禽兽,那我们必定要修孝悌,这是做人。你真正做一个从圆满意义上来讲的人,你就具足了仁义礼智的性德,那不正是使你的性德彰显吗?所以孝悌就是仁义礼智之本,这是从心上讲。从性上讲,孝悌便是我们的性德。王守仁先生讲的良知良能。

  我们现在希望构建和谐世界,但是举目这个世间,天天都看到有天灾人祸,原因到底出在哪里?根源在哪里?就是这里讲到的天下乱,它的根源就是不孝悌。当人都不孝敬父母、不尊敬长上,那天下就大乱了。所以要救这个世间,要恢复世界的和谐,最重要的就是提倡孝悌。孝悌一提倡,这个仁爱也就兴起来,仁爱一兴起来,这个乱也就平息了。所以我们在四处的演讲当中,都在大力的提倡孝道,孝道是和谐社会的法宝。你看《孝经》里讲的,这是先王的「至德要道,以顺天下,民用和睦,上下无怨」,这不就讲和谐社会吗?要用孝道。

  我们曾经多次的在演讲中提出建议,希望从中央到地方,各级政府都能够评选孝子。在孝子评选的活动当中,就把民众的注意力吸引到孝道的学习上。大家都在关注孝道,讲孝道,想孝道,效法那些孝子。像我们看到的山东电视台「天下父母」这个纪录片,非常感动。这些纪录片,希望能够在全中国每家电视台都播放,这当然需要政府来推动。《大学》里面讲,「上老老而民兴孝,上长长而民兴弟,上恤孤而民不倍」。上就是在上位的人,我们现在讲政府,国家领导人。上老老就是这些领导人能够尊敬老人,提倡孝道,民众也就能够提倡孝道。

  所以我们也建议,这是我们恩师提出来的,在各地都能够办老人乐园,使老有所养、老有所乐。那这老人院,不仅是在物质条件上满足老人的需要,更重要的是有丰富的精神生活,使老人家觉得很充实,他真正乐以忘忧,不知老之将至。这里面最重要的是老人也要学习。孔子为什么能做到发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至?因为他学,活到老学到老。所以老人乐园也是老人的大学。学什么?最好就是学古圣先贤的文化,当然也有艺术文化、宗教等等,让老人家真正过着幸福充实的晚年。上老老,民就兴孝,民兴孝就社会和谐。上长长,领导人能够对长辈们、年长者能够尊敬,民众也跟着学习,百姓都是学领导的。上恤孤,这是关怀孤儿,广义上讲,关心我们下一代。

  我们的下一代,现在受了西方的物质主义的思潮影响,如何能够帮助我们下一代,重视学习中华传统文化,回归传统。这个传统是什么?真正老祖宗文化的精华。假如我们民族的下一代,长的是黄皮肤黑头发,但里头的心都是西方思潮,那现在有个比喻叫香蕉,黄皮里头芯是白的,这是民族的悲哀。不能让我们五千年的道统到我们这一代就断掉了。所以最重要的是把孝悌的精神落实,传给我们下一代,这民就不悖,他就不会犯上作乱。所以最重要的是领导人有这个意识。首先领导人要是孝悌之人才行,如果让不孝不悌之人居于上位,那天下必定大乱,只有孝悌的人居上位,天下才大治,社会才和谐。好,现在我们第一堂课的时间到了,我们先讲到此地。谢谢大家!

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