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第三集

钟茂森 | 发表时间:2014-11-18 | 作者:钟茂森 [投稿]

《四书研习报告—论语》第三集-上(视频版)

 

《四书研习报告—论语》第三集-上(文字版)

  尊敬的诸位大德、朋友,大家好!我们今天继续来学习《论语》。请看「学而篇第一」,第五章:

  【子曰。道千乘之国。敬事。而信。节用。而爱人。使民以时。】

  这章是讲治国之道。孔子告诉我们治理大国,这个『千乘之国』,「乘」是兵车,一个诸侯国有一千辆兵车这是属于大国,这是讲治大国的方法。这个方法主要有五个关键点。第一是『敬事』,「事」就是国事,「敬」就是恭敬、谨慎的意思,处理国事要恭敬、要谨慎,这是敬事。前面说的「道千乘之国」这个道,不念道,是念第三声导,是治理的意思。治理一个大国,第一重要的就是恭敬谨慎。其实治家和治国都是要恭敬,有恭敬和谨慎才不会有过失,才不会犯大错误。

  第二个是『信』,「信」是诚信。治国者,这是讲到国家的领导人,除了对国事要恭敬、谨慎以外,对人民要诚信,使老百姓对领导人、对政府有信心。你看这真的是治国的根本,假如民众对政府没有信心,那这个国家就危在旦夕。孔子曾经说过,治理国家最重要的是「足食,足兵,民信之矣」。足食就是粮食充足;足兵就是国防,国家机器要强大,防御能力强;民信之矣就是人民百姓要对国家政府有信心。这三个比起来,信比兵和食更重要。孔子说,国家可以没有国防机器,没有兵,没有问题;可以没有食,老百姓可能吃都吃不上,还可能维持得下去;但是如果没有了对国家、对政府的信心,那这个国家也就要灭亡。民无信则不立,所以信是立国之根本。民众何以对政府有信心?必须政府领导人他要敬事,他才不会有过失,才能够使老百姓有信心。因此这是要反求诸己,自己能够修身、敬事,自然别人就对我们有信心。

  第三讲『节用』,「节用」就是节约,对财物的节约。一个国家政府,它的收入来自于百姓的税收,财物是来自于民间,假如政府领导人花费太大,这就会给人民百姓造成很大的负担。你看清朝为什么会亡国?这跟慈禧太后有直接关系。慈禧太后把建北洋舰队的军费挪来用,做为建圆明园的费用,为了自己的享受,浪费奢侈,给人民百姓增加了很大的负担,而且又使国防的力量削弱,所以才遭到八国联军入侵的屈辱。《大学》里面讲,「生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣」。这是讲治国之道。生之者众是生产得多;食之者寡是消费得少;为之者疾、用之者舒就是生产出来的东西,我们效率很高、快速,但是花费用度方面缓慢,这样财富就能够保持充足,这是生财的一个要诀。所以节用很重要,一国如是,其实一个企业不也如是!

  底下说『爱人』,这是第四个。「爱人」就是爱民,在上位的人知民之疾苦,爱护老百姓,将老百姓看作自己的儿女一样的爱护关怀。所以做官的,古时候称父母官。父母官是什么意思?做民之父母,人民百姓需要什么、爱好什么,你能够满足他们,对老百姓不利的,你帮助去除掉。《大学》里讲到的,「民之所好好之,民之所恶恶之」,这就是民之父母。所以做领导要有爱心,爱民如子。

  最后第五个是『使民以时』。「使民」就是使人民去工作。士农工商,其中农工商都是在生产和流通货物的。在古时候是农耕社会为主,农业占主导地位,一年四季的季节就非常重要,要按照时节领导人民去从事生产,不能够不按照季节,那是违天时而作,是很难丰收的。我们现在来讲就是在看着这个季节,还有经济的周期,看时运、时节因缘做适当的调控。经济的调控,能使事半而功倍。这五条,一个是敬事,一个是信,一个是节用,一个是爱人,还有使民以时,这是治国之大道。其中敬事而信就是讲到的信,节用就能够足食,爱人、使民以时就能足兵。所以孔子说的「足食,足兵,民信之矣」,详细来说就是这五个方面。这五个方面是治国之道,它是治国的根本。

  在《朱子集注》里面,他引程子的话说:「此言至浅,然当时诸侯果能此,亦足以治其国矣。圣人言虽至近,上下皆通。此三言者,若推其极,尧舜之治亦不过此。」程子是朱子的私淑老师。二程,程颐、程颢,朱夫子把他们俩都称为程子。程子说,这一章孔子的话看起来好像很浅近,治国之道,讲了这五桩事情,并不是很深,不难懂。但是如果当时,这是讲到孔子的那个时代,周朝末年,八百诸侯国,这些诸侯国果然能够做到这五桩事情,当然国家就大治了。所以圣人讲的话听起来虽然很浅近,可是这里面贯通,上下贯通,下可以治家,上可以治国、治天下。现在我们讲到的和谐社会、和谐世界,领导人果然能做到这五桩事情,这不难达到。所以,果然能够把这五桩事情做到极处、做到究竟圆满,那不就是尧舜之治吗?尧王、舜王当时治理天下,真是无为而治,世界和谐。

  下面朱子也引用了当时宋朝一位学者杨时的解释,原文我就不念了,杨时也是二程的弟子,可以说是朱夫子的老师。杨时说如果在上位的人不能敬事,那在下位的人就会生怠慢,这是自然而然,上梁不正下梁歪。如果在上位的人没有诚信,下位的人就会生疑心。他怀疑什么?我这个领导到底可不可靠?会不会出现危机?他要为自己做打算,他自然就很难忠诚。在下位的人,又怠慢,又有疑虑,那就不能办事了。所以敬事而信,先要上位的领导自己先做到。这上位的领导,不一定是国家领导人而已,凡是一个团体,公司、企业、机关、学校等等,领导人都要先做到敬事而信,这才能够治理好自己的团体单位。

  《易经》上说,「节以制度,不伤财,不害民」。这是讲节用,节用本身也是爱人。你想想领导要是不能节俭,奢侈浪费,这伤财也伤民。一个政府如果致力于很多不必要的工程,不是真正为人民来服务的,只是要好看的样子,用个好点的说法是形象工程。譬如说一个地方的政府,为了扩充自己的门面,要有一个所谓的好形象,花了很多税收的钱建政府大楼。政府的公务员,工作的环境要求得非常高,跟当地的经济水平不相应,这就会伤民。所以节用这种出发心就是爱民的心。使民以时也是爱民,如果使民不以时,逆着天时来运作,或者现在我们讲的经济周期,一个政府领导如果他不懂得经济周期性的规律,该收紧银根的时候没有收紧,该放松银根刺激生产的时候又没有做到,那就往往会禁锢经济发展。所以领导人需要懂,需要有一定的知识,过去农耕时代需要有农业知识,现在工商时代也要懂得相关的知识,否则即使是有爱人之心,但是他因为不懂,人民百姓也得不到他的恩惠。

  这五桩事情当中,最主要的还是第一桩敬事,以敬为主。因为人能够敬事,他自然就能够谨慎,他就会有诚信,他就能够节用,就会懂得使民以时。如果怠慢心一生,懈怠、放逸了,恭敬心没有了,后头都没有了。当然,这五者它不是独立的,它是相辅相成。朱夫子讲的,这五者是「反复相因,各有次第」。反复相因就是互为因果。譬如说敬事是因,信是果,节用是果,爱人是果,使民以时也是果。讲究诚信是因,他必定也会敬事、节用、爱人、使民以时。又譬如说,爱人是因,他必定也会敬事而信、节用、使民以时。我们学者要细细的去揣摩,最关键的是内化成自己的人格。虽然现在未必做领导,但这是做人应有的德行,用你的德行来影响他人,你怎么知道没有机会去影响国家的领导人?古人讲到的修身、齐家、治国、平天下,修身为本。孔老夫子也是一介常人(平常人),一介凡夫,他并没有出身高贵,不是贵族,更不是王室,平民。可是他就是通过自己的修身,他也能影响家、国、天下,乃至后世。

  好,我们继续看《论语》下面一章,第六章:

  【子曰。弟子入则孝。出则弟。谨而信。泛爱众。而亲仁。行有余力。则以学文。】

  这一章大概我们都是非常非常的熟悉,它就是我们常念的《弟子规》的总纲领。一部《弟子规》就是以《论语》这一句话来贯穿下来,是清朝李毓秀学者,根据这一句孔子的话编写出来的,教导童蒙,教导弟子,如何修身立德,成就学业道业。这里说的弟子,一般人只觉得这是对童蒙讲的、小孩讲的,其实不然。小孩固然从小就要学习,《弟子规》是清朝以来的童蒙教材,家家户户都要念。现在我们这个《弟子规》,看到《弟子规》已经普及到全社会,很多家庭都用《弟子规》来做为孩子的教材。可是要知道,弟子在这里是广义的,不只是对童蒙。孔子说的弟子是圣贤弟子,具体而言孔门弟子。孔老夫子他讲这句话,我们可以想象出来,是要求那些弟子们,你们要来这里学习,你们首先要做到这个标准,你要做不到这个标准,你就不能是弟子了。所以这是学圣学贤的根基,我们不可以忽略。

  《弟子规》根据这里讲到的七科,孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文,七科,来进行演绎,写出一百一十三桩事,三百六十句,一千零八十个字,写得非常全面。要学习四书,四书是大学的课程,入学的标准在哪?在《弟子规》。《弟子规》我们要都做到了,四书才能够入得进去,四书是教我们成就圣贤之道。所以《弟子规》是四书的具体落实,是行门。这里讲到的七桩事,详细的解说我们可以去学习《弟子规》。《弟子规》过去蔡礼旭老师有详细的讲解,我也曾经讲过两个版本,都可以拿来参考。这里简单的给大家做一个介绍。

  第一桩事情是『入则孝』。这是讲在家里,「入」是指在家里,必须孝养父母。孝养父母里头,包括孝养父母之身,孝养父母之心,孝养父母之志。能够为父母做饭洗衣服,在物质生活上供养自己的父母,这是养父母之身,必须要尽心竭力。养父母之心是让父母生欢喜,让父母心安。养身和养心比起来,养心更为重要。《孝经》里讲到,「居则致其敬,养则致其乐」。对父母要恭敬,使父母快乐,这才是真正的孝养。另外养父母之志,父母的希望,父母的志向,对儿女的期许,我们都要努力的去实现,这是尽孝。到最后自己要成圣成贤,真的是光耀门楣,这是大孝。

  『出则弟』,「弟」是对兄长而言。广义的来说,对一切的长辈、年长者,都要恭敬,对年幼者都要友爱。这个「出」,有的说是出外,出外求学,或者做事要行悌道。悌是什么?敬顺,敬重尊长,顺从长辈,这也是孝心的延伸。入则孝,出则弟,还有一个说法,这个入是讲内心,内心里有孝道,能够孝敬父母,表现在外面就是敬顺,出就是表现在外。所以孝悌是一桩事情。以这个孝悌的心行对一切人,那就是爱人,这就是夫子讲的仁;对一切事,就是这里讲到的,前面一章说到的敬事;对一切物,就是爱物,都是从孝敬心里产生的。孟子所说,「亲亲而仁民,仁民而爱物」,都是一个孝心延伸。成圣成贤不外乎是将孝悌做到了极处,所以孟子讲「尧舜之道,孝悌而已矣」。这正说明把孝悌做到圆满就是成圣人。

  第三桩事『谨』,是行为谨慎。《弟子规》里面,「谨」这章篇幅很长。表面上看,都是从小事教导我们。譬如说「缓揭帘,勿有声」,又譬如说「宽转弯,勿触棱」,又譬如说「执虚器,如执盈」,这些都是生活小事。但是要知道,小事当中可以培养大德。小孩就要从小事里头养成谨慎的这种态度、这种习惯,然后他临大事自然就能谨慎。三国时代诸葛亮,后人称「诸葛一生唯谨慎」。诸葛亮有这样的成就,辅佐刘备立蜀国而三分天下,他的成功之处就是恭谨,没有失误的地方。这种德行都是从小事中培养,所以我们怎么能忽略小事!

  『信』是讲言而有信,「凡出言,信为先;诈与妄,奚可焉」。说话一定要诚信,怎么能够有欺诈、有妄语?这是做人之关键。夫子说,「人而无信,不知其可也」。他说话如果没有信用了,那他什么都做不成功,他在这个社会也不能立足。特别是现代社会,讲求信用,你购物用信用卡,你看都要有信用;你买房子要按揭,也是要信用;乃至跟一切人相处,都要讲求信用,别人相信你,才愿意帮助你,你才有成功的事业。所以这是讲到信。

  第五方面是『泛爱众』,「泛」是广泛,「众」是众人。这是讲到博爱众人,跟一切人交往都要有爱心,这个爱心先从孝顺父母那里培养得来的。所以前面《论语》讲到,「孝弟也者,其为仁之本与」,有孝悌心才能够对人有仁爱心。所以这里夫子要求我们,不能只是把爱心局限在自己家里对父母而已,要扩展开来对一切众生,一切人、一切物要平等博爱。这就是孟子所说的,「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」,爱自己的父母长辈,也要用同样的爱心爱一切人。「事诸父,如事父,事诸兄,如事兄」,爱自己的儿女晚辈,也要用同样的爱心爱一切人。

  第六是讲『亲仁』,这是选择师友,要选择仁者、亲近仁者,对自己的道业学问长进有很大的帮助。这是讲到自己求学,所以要选择。前面讲「泛爱众」,这是没有选择的,对一切人我们都要敬爱、都要关怀、都要帮助。但是自己的求学一定要师从仁者,这要选择,不能够随便。夫子讲「无友不如己者」。不如自己的,或者说跟自己不是志同道合的人,我们不要选择向他学习,或者是跟他做朋友,但是也要爱他。不如自己的,还是爱他,只是不跟他学习。

  朱夫子在《集注》里面引用程子的话说,「为弟子之职,力有余则学文,不修其职而先文,非为己之学也。」这是讲到学文。『行有余力,则以学文』,朱夫子他的意思,「文」是指诗书六艺,这属于文。像夫子四科讲到的德行、言语、政事、文学,文这里讲的是最后一个文学。所以他讲有余力的时候,才把这个余力用在学文上。「行有余力」这个行是指前面六个,孝、悌、谨、信、泛爱众、而亲仁,你能力行前面的六条,做得很好了,还有余力,这时候可以学文。那主次就很明显了,贵在力行。如果不力行,先学文,这就不是实学。《弟子规》讲的,「不力行,但学文,长浮华,成何人」,增长的是浮华,成不了人!

  朱子又引尹彦明先生,这是程颐的弟子,也是属于朱夫子的老师这一辈,他的话讲:「德行,本也。文艺,末也。穷其本末,知所先后,可以入德矣。」这里是把行和文给我们分开来定义。德行是本(根本),像一棵树,它是根本,文,它是讲文艺,是枝末,我们要知道本末、知道先后,如果不知道本末就不知道先后。《大学》讲的「知所先后,则近道矣」。先后顺序搞错了,那就不能成功。先后是什么?先要重在德行上,抓住德行,立好这个根本,然后再学文,这才能入德,才能够真正成就圣道。

  如果行没有余力而学文,这就是人会长浮华。有余力但是不学文也不行,这会什么?他没有一个好的导引。《弟子规》上讲,「但力行,不学文,任己见,昧理真」。那是以为自己意思正确,其实是错误的。《论语》里面夫子讲到,「子曰:质胜文,则野;文胜质,则史。文质彬彬,然后君子。」如果只是在力行,没有学文,这就是质胜文。质是本质,本质不错,但是他外表缺乏修养,没有文学的涵养,没有礼仪的这种训练,看起来就野了。野是像乡下人一样,野人,山野之人。如果文胜质,这是学文学得好,文学修养好,出口成章,礼仪也非常的周备,但是他质不好,为什么?没有德行,力行不够,则史。史是什么意思?古时候史官是文书这一类的人,他们常常是在文学词句上下很多功夫,但是诚意不足,他用这个来比喻有浮华之风。君子要文质彬彬,又要讲究文,又要讲究质,文和质相辅相成。

  朱夫子又说,「力行而不学文,则无以考圣贤之成法,识事理之当然,而所行或出于私意,非但失之于野而已。」朱子讲的就更加深一层,学文其实跟力行同样重要,如果只是力行而不学文,这里的学文是要学习圣贤的教诲,如果但力行不学文,只是自己一味的去用功,但是没有去考究圣贤人的教诲(成法),就是没有按照圣贤的教诲去做,不懂得事理,那他所行的都可能是出于自己的私意,自己一厢情愿,他自己自以为是,这就不仅是野的问题了。夫子讲的「质胜文则野」,他这里就不仅是野的问题,比野来讲,他就更加偏离圣道,任己见,昧理真。所以学文同等重要,学文是帮助力行的。

  明末清初的蕅益大师解释这句话说:「养蒙莫若学问。学问,不过求放心。求放心,莫若格物致知。孝弟谨信,乃至学文,皆格物致知之功也。」蕅益大师在这里讲到说,这七科都是属于学习圣贤必不可少的方面,虽然是对弟子而言,叫养蒙,养童蒙,童蒙养正,教小孩的,但是对任何人都适用。养蒙莫若学问,就是教育人重要的是学问。真正的学问是什么?孟子讲的,不过是求放心而已。这个放心是放出去的心。本来人人分上都有真心,真心不动。为什么会有放出去的心?放出去的心叫妄心,妄心是动的,这动里面带着妄想分别执着,执着里面甚至还有自私、烦恼、过恶,这些真心自性当中本来没有,现在突然产生了,你把它收回来,你就是把这些本来没有的妄想烦恼放下,那就是求放心的意思,就是回归自己真心本性,这是真正的学问。

  所以求放心,下的功夫就是格物致知。《大学》里面讲到的三纲八目,这个格物致知是根本的。什么叫格物?简单的讲,物是物欲,格是格斗,跟物欲格斗就是降伏自己的欲望,降伏自己的烦恼,然后才能致知。致知是让自己良知发现出来。这里孔子告诉我们,孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文,都是格物致知的功夫,格物致知就落实在这一章里头,七科。所以一部《弟子规》讲的什么?就是讲格物致知。人能格物致知,而后才有诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,这是大学之道。

  蕅益大师又说:「直教一切时文行合一而修,不是先行后文。」这是讲得很清楚了,其实行和文它不能分开,是一切时一切处文行合一。文是什么文?圣贤的教诲。行是什么行?圣贤的行持。合一就是自己力行圣贤教诲,并不是朱熹、程子所说的先行后文。「行有余力,则以学文」,实际上不能片面的去理解,不是先力行再学文,是什么?同时进行,边力行边学文,知行要合一。为什么?因为文是道统所寄,圣贤教诲载录在这个文上,那孝悌忠信这些德行不就是文的实处吗?

  所以夫子在《论语》里面有句话说:「文王既没,文不在兹乎」。他说文王虽然不在了,难道就没有文了吗?有!夫子他的志向是什么?传承圣人的道统,正所谓斯文在兹。文在哪?就在自己身上,自己担当起来,落实圣贤的教诲,文就在你身上。所以这个文不是简单的从表面上来看诗书六艺这个文,而是真正圣贤的道统。因此这一章实际上是教我们文行合一。行是指前面六条,孝、悌、谨、信、爱众、亲仁,后面学文,文行不可分开。真正把文都落实到行上,你就成为圣贤了。好,现在时间到了,我们这一章就先讲到此地。谢谢大家!

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