无量光明

第三十八集

钟茂森 | 发表时间:2014-11-18 | 作者:钟茂森 [投稿]

《四书研习报告—论语》第三十八集-下(视频版)

 

《四书研习报告—论语》第三十八集-下(文字版)

  「惟仁者可久处约」,这是《论语》上的话。「子曰:不仁者,不可以久处约,不可以长处乐。仁者安仁,知者利仁。」这是讲到不仁的人,不可以久处贫困,约是贫困的意思。因为什么?如果贫困久了,他就会无事生非。仁者可以久处约,他安于贫困,就像颜回,他箪瓢陋巷不改其乐。「仁者安仁,知者利仁」,就是仁者心是安的,所谓心安理得。他安在哪?安在仁上,叫安仁。仁是哪?仁不是境界,境界上有贫富、有贵贱,仁不是境界,但是又不离境界。任何境界中他的心都是安的,这叫仁者安仁,他安在仁上。「知者利仁」,智者他能够行仁而利于社会,也利于自己,这是自利利他。

  所以这里讲到的「惟仁者可以久处于约」,这是讲的颜回。只有颜回这样的仁者,可以久处于贫贱而安仁,他心是安在仁上的,所以他能够常乐。「约处」,久处约,他能够处于贫困,这叫约处。贫困的境界是约处,就是他的安处,就是他的利处,他能安仁。刚才讲到,仁不是境界,又不离境界。约处就颜回来讲,就是箪瓢陋巷,仁就是他的箪瓢陋巷的境界,就是在这个境界里面他能够自利利他。他能够安处在这样的一个贫困境界,做出这样的榜样,他自己得乐,这是他自利。他怎么利他?做一个好样子出来,身教,让我们知道原来快乐不是从境界上起来的,顺逆境界都能得乐,所以这叫做顺逆皆顺。顺什么?顺自性,你证得自性,顺境逆境你没分别了。「境缘无好丑,好丑在于心」,你的心是安在仁上、安在自性上,哪有什么好丑分别?自然分别执着就脱落了。

  底下给我们又再一次把这个道理讲明白。「若云箪瓢陋巷非可乐」,如果说箪瓢陋巷不是可乐的环境,这就是「离境谈心,何啻万里。」所以是什么?乐不离箪瓢陋巷,心是不能跟境离开。我们观心,叫空观;观境是假观,空假不二,和合为一,用就是乐。所以不能离境谈心。离境谈心,是离开境界,在境界以外又找一个心,找不到。就像你作梦,在梦境以外去找你作梦的心,找不到,整个梦境就是你的心。所以这里面箪瓢陋巷就是他的真乐处,他的乐不在境界,又不离境界。细细体会这个道理,你要是明白了,你现前就得到乐;不明白,那「何啻万里」。这个啻就是止,何止万里之遥,差别太远了,天渊之别,圣人的意思根本不懂,「不知圣贤落脚处」,完全不明白。

  这里面不明白怎么办?没关系,我们要勇猛精进的修学,学着在顺逆境界当中,不起分别、不起执着,你就能够尝到这种乐。稍一起分别执着,乐就没有了。顺的境界中起了贪爱,有好吃的想多吃一口,好的房子就想住在这里头不走了,对房子贪爱,对境界产生了贪着,得不到这个乐。也不能起厌恨,厌恶的心也不行,不好的境界也不能厌恶,总学着随缘过,任何境界都学着不分别不执着,慢慢提升到不起心不动念,你就成功了。不起心不动念,那是自性圆满现前,那你的乐就永恒不变了,那个乐不是跟苦相对的那个乐,那是绝对的乐,我们叫极乐,现前就是极乐世界了。为什么?因为你没有分别、没有执着,甚至没有妄想,完完全全不变随缘,随缘不变,你不就是在极乐世界中?那在极乐世界的人处富贵也不改其乐,处陋巷也不改其乐。

  好,看下面的江谦先生对于蕅益大师的一个补注,这个补注也非常的好,证明江谦先生也是深得蕅益大师的真传了,虽然不是同时代的人,江谦是民国的人,但是江谦是私淑蕅益。我们现在学蕅益大师的著作,也等于私淑蕅益,做蕅益大师私淑弟子。江谦先生讲的,「列子冲虚经言」,这是道家《冲虚经》,列子着。《冲虚经》言,说「仲尼闲居,子贡入侍,而有忧色。子贡不敢问,出告颜回。颜回援琴而歌。孔子闻之,果召回入。问曰:若奚独乐。回曰:夫子奚独忧。孔子曰:先言尔志。曰:吾昔闻之夫子曰,『乐天知命故不忧』,回所以乐也。孔子愀然有间,曰:『有是言哉,汝之意失矣。此吾昔日之言尔,请以今言为正也。汝徒知乐天知命之无忧,未知乐天知命有忧之大也。夫乐而知者,非古人之所谓乐知也。无乐无知,是真乐真知。故无所不乐,无所不知,无所不忧,无所不为。』颜回北面拜手曰:回亦得之矣。」

  这一段来自于道家的列子《冲虚经》,可以说是对本章《论语》很好的批注,这里面讲的道理也很深,我们细细道来。《冲虚经》上讲,「仲尼闲居」,这是有一天孔子闲居在他屋里头,「子贡入侍」,去侍奉老师,这都是很难得的,有弟子相。看到孔子「有忧色」,这个忧色是孔子他有忧虑的脸色。「子贡不敢问」,不知道孔子忧什么,「出」,出来就告诉颜回。颜回他比较灵,他对夫子的心意最明了,这时候颜回可能就想到,如何帮自己老师解脱他的忧虑,他就拿了一把琴,一边弹琴一边唱歌。「孔子闻之」,听到了,果然就召颜回进屋,就问他,「问曰:若奚独乐」,说你为何自己独自享乐,你这么快乐?「回曰」,颜回就说了,「夫子奚独忧」,夫子您为什么单独在这忧虑?孔子问他为什么单独在那里快乐,颜回问你为什么单独忧虑?师徒之间这个对话富有禅机,不知道我们能不能听懂。

  「孔子曰:先言尔志」,你先说说,你为什么自己独乐?就是你的想法,你的悟处。颜回就说,「曰:吾昔闻之夫子曰」,我过去听过夫子您跟我讲的道理,「『乐天知命故不忧』,回所以乐也。」说您老人家告诉我的「乐天知命」,所以我就无忧无虑了,这无忧无虑我就是很快乐。颜回回答了,孔子不满意。「孔子愀然有间」,这个愀然就是不那么愉快,很严肃。为什么?不是因为孔子的忧,看到别人乐,他就不愉快,不是这个意思,圣人哪会有这种心理?是发现颜回还需要再提升,颜回能够乐天知命,他能够乐了,但是他这个乐还是有起心动念。颜回做到了不分别不执着,但是还有起心动念,他要起心动念「我要乐」。有这个起心动念,境界还不够。所以孔子这时候很严肃的跟他讲,「曰:有是言哉」,我有讲过这个话?这是对颜回说的。颜回说,过去曾听夫子讲,「乐天知命故不忧。」孔子说,我说过这个话?「汝之意失矣」,是你理解错了,你都没掌握我真正的意思。「此吾昔日之言尔」,这是我过去讲的话。孔子大概那个时候讲出这个境界,他现在也觉得不满意,因为他提升了,过去的话是过去的境界,现在不一样了。所以「请以今言为正也」,请你用我今天告诉你的话做为正理,以前那个不算,不同境界了。

  真的,夫子的境界提升得很快,一日千里。那以前境界跟现在不一样,以现在的为标准。什么样的话?我们来看,说「汝徒知乐天知命之无忧。」你,这是孔子对颜回讲,你只知道乐天知命是无忧,这当然是无忧无虑,无忧就是乐,你只知道这个乐天知命的乐,无忧之乐。「未知乐天知命有忧之大也」,你的乐天知命,还有一个大忧患。乐天知命还有什么忧患?有。这个忧很大,大在哪?你不能见性。什么意思?因为你有个乐天知命的念头,这就障碍你见自性了,这个忧很大!颜回他就着在这个乐天知命的念头上,他未能够从乐天知命上也解脱。不知道我把这个境界说清楚了没有?大家好好体会。这是古德讲的,只要有念就不中了,儒家讲中庸,佛法讲中道。怎么才有中?没有念就中,有个念头都不中。颜回有乐天知命的念头,没有真正达到中。所以还没见性,那时候还没有见性,夫子就这时候点化他。

  底下又说了,「夫乐而知者,非古人之所谓乐知也。」乐而知者,是乐天知命。我们讲乐天知命,已经着在乐天知命这个相上,这不是古人所说的乐天知命。那什么是古人所说的乐天知命?古人是圣人,「无乐无知,是真乐真知。」这个我们要好好体会,关键在这个「无」字。你的乐和知,都是有念,现在无乐无知就到无念了。你有乐天知命这念头,还没入圣人境界。把这个念头也放下了,无乐无知,才是真乐真知。这个真是什么?自性现前,自性才叫真。那你的乐、你的知从自性中流出来,不是从你的心意识流出来。从心意识流出来的,是你有乐天知命的这些念头,当然你的境界已经比一般凡人要高了,但是还没有离开心意识。佛法里这是讲到四圣法界,这是小圣,不是大圣,大圣不用心意识,完全是自然而然。道家讲「道法自然」,儒家讲到的「中庸」,真正证得了「天命之谓性」,这里讲的天就是自性。证得自性了,你就得到真乐真知。

  「故无所不乐,无所不知。」颜回他在箪食陋巷当中,他也会乐。如果现在让颜回做一个天子,给他大富大贵,他也乐,他的乐不在境界的转移,不在于境界。但是不离境界,在任何境界中他都乐,无所不乐,又无所不知。为什么?因为他做到了无知,所以他无所不知;他无乐,所以无所不乐;他无为,所以无所不为;他无忧,所以无所不忧。什么叫做无知、无忧、无为?他没念头了、没妄想了,真正妄想断尽。所以他不会有乐、知、忧、为这些妄念,而后真正得到了真乐、真知、真忧、真为,所以「无所不乐,无所不知,无所不忧,无所不为。」这个忧不是为自己,自己没有了,用范仲淹先生的话来讲,「先天下之忧而忧,后天下之乐而乐。」这个忧和乐全不在自己上考虑,全是为一切众生考虑。

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赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。

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