无量光明

第三十九集

钟茂森 | 发表时间:2014-11-18 | 作者:钟茂森 [投稿]

《四书研习报告—论语》第三十九集-上(视频版)

 

《四书研习报告—论语》第三十九集-上(文字版)

  尊敬的诸位仁者,大家好!大家请坐。我们今天继续来学习《论语》。请看「雍也第六」,第十三章:

  【子谓子夏曰。女为君子儒。无为小人儒。】

  『子夏』是孔子的学生,在孔门四科里面,他是擅长于文学。孔门四科是讲德行、言语、政事、文学。子游和子夏都是擅长文学。夫子在这里是提醒子夏,那也是提醒我们,学儒应该以什么样的目标做为我们学儒的方向。这里讲到的『女为君子儒,无为小人儒』。这个「女」就是你,通那个三点水旁的那个汝。

  什么叫做君子儒、什么叫小人儒?我们来看李炳老的《讲要》,「儒者,其学为格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」。这是《大学》里面讲到的八目,这是学儒的人的修学内容。格物,物是代表宇宙万物,格是正的意思;也就是说,要将宇宙万物都格正了。那万物为什么不正?你要知道原因,物由心生;心要不正了,物也就不正。所以格物,实际上就是要格心。让自己的心正,外面的物自然也就正了。这个物包括什么?身、家、国、天下,都属于物。那心如何不正?心有烦恼就不正,心有自私自利就不正,心里有贪瞋痴慢就不正。

  格物,就是要把心中的这些烦恼物给格除掉。只要把这些烦恼、欲望格掉,心就正了。心正了,一切物都正。所以格物,就讲到我们致知、诚意、正心,致知诚意正心就是格物。致知,知是良知,致良知。在我们待人处事接物的时候,我们要用良知。良知人人本有,但是为什么有时候我们没有用良知?我们用的是烦恼,因为内心中有这些烦恼物。所以致知在格物,把这些烦恼、欲望格掉,自然你的心大公无私,心地光明,良心全体现前。所以待人处事接物当中自然就用良知,那么意也就诚了。有自私自利,意就不诚。现在没有自私自利,大公无私,诚意就做到了。诚意做到了,正心也做到了。心里面没有烦恼,完全是智慧。

  你做到格物致知、诚意正心,你身也就修好了。修身的内容就是前面这四条,格致诚正。身修了,自然就能够有家齐、国治、天下平。我们现在讲的和谐社会、和谐世界,就是治国平天下,所以根本在修身、修自己。修身在于修心,把心中的烦恼、欲望去除掉,那你就修好了。这是儒者所修学的内容,大学之道。我们学儒可不能学偏,儒家讲究的是治身的学问,非常切实,并不玄虚。一部《论语》,就是教我们落实这「大学之道」。

  下面说「君子儒者」,什么叫君子儒?「为治国平天下而学,以利天下人为己任。因此,须学大道」。君子儒,完全把自私自利给放下。他为什么要学儒?他是来治国平天下,为天下苍生造福,他为这个学的,不是光为自己学。他的心量是大的,这是佛法称为大乘学人。他不是搞小乘,小乘是只顾自己,没有去顾一切众生。所以君子儒他是为治国平天下而学的,以利天下人为己任。「大学之道」一开头就说,「古之欲明明德于天下者」,这个欲就是他的志愿。古之人立志是明明德于天下,就是让天下人都能够明明德。第一个明字是动词,显明的意思。第二个明是名词,明德就是我们自性中本有的性德。但是现在显明不出来,原因就是因为我们有自私自利、有贪瞋痴慢的烦恼,不能修身、不能正心。君子,他自己明其明德,又帮助天下人明其明德,自己跟天下人同成圣道,这是大学之道,所以「须学大道」。这个大,不是说到大小那个大,这个大道是究竟圆满之道。我与一切众生同成圣道,这叫圆满。如果只有我成圣贤,别人没有成圣贤,那个不叫大道。

  那说老实话,如果你没有发大心来帮助一切众生成就圣贤,你也自己成就不了圣贤,圣贤人一定是发广大心。佛法,你看学菩萨道就要发菩萨愿。首先第一条就是「众生无边誓愿度」,这是发广大心,这是欲明明德于天下。然后怎么修?「烦恼无尽誓愿断」,你自己就断烦恼。所以《大学》里面讲的,「自天子以至于庶人,一是皆以修身为本」,修身就是断烦恼。把烦恼断尽了,你就格物、致知、诚意、正心。身修好,自然也就家齐、国治、天下平,众生也就度尽。我与众生同成佛道,《华严经》上讲的「情与无情,同圆种智」,这是君子儒,这是大道。

  小人儒是「学为自己正心修身而已」。他求学、修学,只是帮助自己正心修身,他没有真正帮助众生,这个是属于小乘。所以小人儒也不是指那种恶人,或者是虚伪的人,他不是,他自己也真正在踏踏实实的修正心、修身的功夫,但是他的发心很小。他只想到为自己成就,不想到为众生成就,这不是孔子所希望的。所以孔子他实际上也是大乘菩萨,他念念是为众生着想,为治国平天下着想,不光是为自己。

  孔子这个话对于子夏来讲,因为子夏擅长于文学,孔子希望他进而学道,让他进步。进步是怎么进步?发广大心,志于道。我们前面看到冉求他擅长于政事,技艺精良,孔子也在点化他,希望他进而学道。子夏这里擅长于文学,也是这样点化他,让他以资利益人群。大概是那个时候,像子夏这类的弟子,是专在文学当中搞到儒学上了。做学术做得很好,但是对于无上道、大道,对于利益人群这方面他疏忽了。所以孔子在这里指示他,要把心量扩大,要发心真正求无上道,这是真正学儒,不是搞儒学。

  我们师父也是提出相似的理念。他让我们要学儒,不是儒学;要学道,不是搞道学;要学佛,不是搞佛学。这两个字一调换过来,就天壤之别。学儒、学道、学佛是学做圣人,志于道,真正利益人群。如果是搞儒学、道学、佛学,那只是搞学术。纵使你精通四书五经、十三经,乃至《四库全书》,你还是只是搞学术。真正利益人群的心,没有真正发出来的话,你是小人儒而已。甚至于可能小人儒还够不上。为什么?小人儒也切切实实的在下修身的功夫。那我们有没有真正去修身、有没有真正断烦恼?如果没有,连小人儒都没有,就不能称为儒了。所以这是我们听到孔子的教诲,要细细反省。

  我们再看蕅益大师的批注,说到「从性天生文章,便是君子儒。从文章着脚,便是小人儒。即下学而上达,便是君子儒。滞于下学,便是小人儒。若离下学而空谈上达,不是君子儒,亦不是小人儒,便是今时狂学者」。这个开示很有针对性。「从性天生文章」,性天就是我们自性,《中庸》里面称为「天命之谓性」。如果用佛法来解释,什么叫「天命之谓性」?天就是自性,真心本性,也叫真如。真如本自清净,本不动摇。那命?命就是起了念头。在自性中,一念不觉而有无明,无明不觉生三细,境界为缘长六粗。有念头就生出境界来,这是讲到命。所以性,「天命之谓性」是讲到真如本性,跟妄念和合,佛法里称为阿赖耶识,这是宇宙的本体。宇宙是从「天命之谓性」当中变现出来的。《华严经》所谓的「唯心所现,唯识所变」,唯心就是讲天,唯识就是讲命。「天命之谓性」,就是性识、就是阿赖耶识,这我们就明白了。

  「性天」,这说明没有动念之前,那个真如本性。从这里出生的「文章」,就是自性、性德的流露,这便是君子儒。换句话说,君子儒,蕅益大师讲到最高的标准,是你明心见性。你已经证得了本性,所以从本性中流露出性德,这个「文章」代表性德。文章不一定是我们写的那个文章才叫文章,凡是表现出来的,你看得见的,你感受得到的,包括人的威仪、举止言谈,都是属于文章。那孔子他已经是圣人,圣人必定是见了性,所以他能够性德流露。他的文章统统都是跟性德相应,他是君子儒。「从文章着脚,便是小人儒」,是讲还没证得自性的。没证得自性的,只能「从文章着脚」,就是从文章入手来学习。像孔子讲的「礼」,礼是可以表现出来的,这是文章。

  我们学礼,实际上是学圣人的行为言动。我们现在没成圣人,但是得先学个样子,礼是圣人的样子。所以这礼,不是说圣人制造出来一套行为规范来约束我们的,不是。那是什么?你证得自性之后,你的行为言动,自自然然就是这样的,不是刻意的,自然流露,那就是礼。可是我们现在没证得自性,还没成圣人,得从这个表面功夫做起,先学礼。你行为都能够符合礼,你是克己复礼,这叫为仁,这叫做跟性德相应。久而久之,你做习惯了,你就有一天能够见性。因为你的方向,你指向的就是自性,你所做的跟性德相应,总有一天你可以开悟见性,你能够成圣人。那么还没有成就圣人之前,我们从文章着脚,这叫小人儒。换句话说,我们现在都是小人儒。为什么?没见性。这是君子儒和小人儒最高的标准。蕅益大师他这个门坎很高,一下设到是以自性做标准。我们没办法做到,那么先从礼上下手,先从文章着脚。先认认真真的修,做个小人儒,小人儒也是真干。最后有一天,我们也能成就君子儒。

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