无量光明

第五十二集

钟茂森 | 发表时间:2014-11-18 | 作者:钟茂森 [投稿]

《四书研习报告—论语》第五十二集-上(视频版)

 

《四书研习报告—论语》第五十二集-上(文字版)

  尊敬的诸位仁者,大家好!我们今天继续来学习《论语》,请看「述而第七」,今天我们来看第十三章。

  【子在齐闻韶。三月不知肉味。曰。不图为乐之至于斯也。】

  我们来看雪公对于这章的讲要,这一章雪公引了多种古注,因为对于这一章句读的分法不一,所以就有不同的解释,皇侃、邢昺、朱熹他们的批注把这个『三月不知肉味』合在一句,这里来断。有一些其它的儒者他们把「闻韶三月」合在一段,这里断句,然后「不如肉味」,这个意思就有不一样了。我们看这种不同的句读的分法,虽然意思有差异,但实际上宗旨还是相同,所以我们用「三月不知肉味」这样来断句。孔子到了齐国,他闻到韶乐,韶乐是舜王那时代所作的音乐,非常的庄严,音乐可以养心,韶乐抒发了圣贤之志。那么为什么孔子到了齐能够听到韶乐?这是有一个历史考据,根据《汉书.礼乐志》的记载,在舜帝,尧舜禹的舜,舜帝之后韶乐是在陈,陈国,到了春秋时期陈的公子就逃到了齐国,所以把韶乐也带到了齐。当然也有其它的说法,这个是属于历史考据,我们知道有这么一些事情,有这么些说法就行了,我们在此地学《论语》主要是学精神,学孔子的心法,对于这个历史到底是怎么一回事,那我们可以诸说并存,有兴趣大家可以去查找这些史料。

  我们来看《雪公讲要》,他引用了《论语集解》的说法,这是三国时代何晏的批注,说「周生烈曰:孔子在齐,闻习韶乐之美盛,故忽忘于肉味也」。这《集解》引周生烈的话讲,孔子在齐国,他能够闻到韶乐,他是学习,孔子他是个音乐家,六艺里面音乐是属于其中之一,「礼、乐、射、御、书、数」,乐排在礼之后,所谓以礼治身,以乐来治心。所以孔子对于音乐非常的重视,尤其是这些美盛的音乐。古圣贤王他们所作的这些音乐,可以提升我们的境界。孔子在齐学习韶乐,学得非常认真,整个人都进入状态,真到了废寝忘餐的地步,所以「故忽忘于肉味也」,把肉的滋味都忘了。那我们可以想象得出来,他老人家学这个音乐学得非常的专注,连吃饭、睡觉都在想着这些乐章,吃的时候吃的食品是什么味道都感觉不到,整个人都沉浸在音乐的境界当中。然后他讲『不图为乐之至于斯也』,这音乐太美了,他都想不到,这是赞美音乐的这句话,那实际上也是表达出孔子入境界,自己没想到能够深深的专注在这音乐所表达的圣境当中。

  雪公又引「竹氏会笺」,这个批注说的「不知肉味,如发愤忘食,圣人好乐之至也」。这个发愤忘食是《论语》另一章里面说到,有人问子路说你的老师是什么样子,子路一下答不上来,回来跟老师讲,老师告诉他,说你应该讲这个老人「发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至」,这是孔子自己形容自己,这个发愤忘食就是他发起成圣成贤之志,所以非常的用功,非常的专注,专注到哪?专注到仁的境界里,那真的是不知肉味,废寝忘食,这个境界是得禅定。《大学》里讲的「知止而后有定,定而后能静,静而后能安」,他已经得到了定、静、安的境界,心安住在仁的境界,这个仁的境界是物我一体,这叫仁。所以他内心中产生的是无条件的仁爱、慈悲,佛法里称为叫「无缘大慈,同体大悲」,他安住在这种圣人的境界。

  音乐是心之声,舜是圣王,他所作的韶乐那是圣人的心声流露。如果我们没有入这个境界,没办法去体会,就是他这个音乐跟我们没办法产生共鸣,我们就是听不出味道,只听到这些声音,没有体会他的意境,为什么?自己没入境界,你跟他不是一个境界,他的心声你听不懂。孔子听懂了,对于舜王的这个境界他已经明了,也就是他也达到了这个境界,而且深住在这样一个境界当中,对世俗、凡间的这些事情他根本已经是,不仅是不在乎,真的就叫视而不见,听而不闻,尝之不知味。

  所以从这一章我们就能了解,他已经得到圣人的心境。得到这个境界,法喜充满,那世间的味道跟这个是没办法比的,所谓是「世味哪有法味浓」,所以世间肉味对他一点作用都没有,「圣人好乐之至」,这个至是到极点了。从这里我们可以看出学圣学贤得到的法味那是其味无穷,我们没得到这个滋味还觉得挺苦的,看到孔子周游列国这么辛苦,甚至还要挨饿,陈蔡绝粮,挨饿,几乎要丧命,颠沛流离,觉得他很苦,没想到他那么快乐。这个乐不是世间五欲六尘刺激产生的乐,那个乐不是真乐,那种欲乐是暂时的,而且它实际上本质是苦。你譬如说吃肉,你刚吃第一口可能觉得挺美味的,很乐,那如果让你吃,一直吃下去,吃上三斤牛肉,你就觉得很苦了,肚子装不下了,还要逼着你往里塞,你就会痛苦不堪。那如果吃是能得到快乐的话,这个乐如果是真的,它应该不会变,不变的才是真的,变的是假的。如果是一直吃下去愈吃愈乐那就是真的了,它不会变。吃着吃着它就会变了,它就苦了,那就不是真乐,本质是苦。所以佛法称为这个乐叫坏苦。

  真正的乐不是从外面来,是从自己内心体会了圣贤的心境,产生的那种法喜,如同清泉汩汩流出,那个乐它是不变的,是永久的,这叫真乐。这个乐不是跟苦相对的那个乐,跟苦相对的那个有苦、有乐的乐,那就不是真乐,就像你饿的时候,饿是苦,你吃点东西就乐了,那个是跟苦相对的,只是让你的苦减轻一点,那个不是真乐。那个实际上就像吃药一样,身体一下病了,赶紧得吃点药缓和一下,等到什么时候又发作又得吃药,就这么一个意思。世间的财色名食睡五欲之乐都是这种性质。真乐是离开了跟苦相对的,没有苦,「无有众苦,但受诸乐」,这个叫做真乐,佛法里称为极乐,这里讲的至乐,「圣人好乐之至」,这是至乐,是没有对待,完全是自性里头无量的法喜流露。

  这个味道没有尝过怎么讲体会不出来,就像孔子他在那里学习韶乐,三个月不知肉味,你能体会出他是什么味?你没有体会,为什么?没到那个境界,正是「如人饮水,冷暖自知」。这个水,我拿一杯水给你,告诉你说这个水有七十度,七十度是什么样子的?什么样的口感,喝下去你会什么样的感觉,我给你说了长篇大论一大堆,你还是不知道这水的温度到底是多热,非得你自己去喝一口,然后你就感觉到,原来这七十度水温是这个样子,你有体验。冷暖自知,你非得尝过了才能知道。然后又让你去告诉别人,那对方也不知道,你还得让他尝一尝,他才能有体验。所以圣贤的学问最重要是你自己去体验,你要是自己不体验,怎么说那都是如雾里看花,模模糊糊的。

  所以圣贤学问自己要去力行你才能有体验,「学而时习之,不亦说乎」,学了要习,习就是你要真干,把它付诸于实践。那我们如果也想得到孔子在齐闻韶之乐,他那个法味,那你得学他,怎么学?放下肉味,你才能得到韶乐的味。肉味是代表什么?世味,世间的名闻利养、五欲六尘的享受,这些你要去放下。放下了之后,你才有可能体会得圣人的那个法味。放下得愈多,你体会得愈多。你看看孔子三个月,时间也不短,完全放下,身心世界都放下,所以他才能够入境界!身心世界只要有一桩事情没放下,还在执着,这个味道你就得不到。你得到这个味道之后,再让你去追求世味,你就不要了,你知道那个味道跟法味比起来差得远之远矣。

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