无量光明

第五十七集

钟茂森 | 发表时间:2014-11-18 | 作者:钟茂森 [投稿]

《四书研习报告—论语》第五十七集-上(视频版)

 

《四书研习报告—论语》第五十七集-上(文字版)

  尊敬的诸位仁者,大家好!请坐。我们继续来学习《论语.述而第七》,请看第二十三章:

  【子曰。二三子以我为隐乎。吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者。是丘也。】

  这段话夫子是讲自己的道行,没有丝毫的隐瞒,都传给自己的学生,可是学生未必能够明了。我们看《雪公讲要》,他引《论语集解》说到,「包曰」,这是包咸他说,「二三子,谓诸弟子」,这『二三子』,就是讲孔子的这些弟子们,特别是常常跟着孔子的,老夫子的常随众。「圣人智广道深,弟子学之不能及,以为有所隐匿。故解之也。我所为无不与尔共之者,是丘之心也。」这是讲孔子的弟子以为夫子有所隐匿,就是他有留一手,没教完全,实际上这是错会了,夫子无所隐匿。圣人智能广大,道行深远,只是弟子学之不能及,他学不来。学不来,就以为夫子是不是有些东西没教我?怎么他的境界这么高、智能这么广,我都比不上?这个想法是错的,夫子为他们做个解释。

  所以这一章是解释给弟子们听的,说『吾无隐乎尔』,我没有什么隐藏的,真的是知无不言、言无不尽,我所知道的没有说不跟你们共享的。这是夫子的存心。这里讲『吾无行而不与二三子』,这个「与」,可以说是给与,跟弟子们分享。这个「无行」,就是没有这种行为说不能跟弟子们分享的,真的是所学全都传授给弟子们。但是弟子们能接受多少,这真的就看各人的造化,各人根性不一样,所接受的教诲就有高下了。这不是说夫子对弟子们有不平等,夫子的教育是平等的,就好像天降雨一样。天下雨的时候,它的这个水是平等的遍洒大地,没有说这个地方我下多一点雨,那个地方下少一点雨,不是,它是平等的。可是地上的植物吸收水量就不一样,大树它是根深叶茂,所以它吸水量就多;那小草它就根浅,所以吸收的水就少。吸收的多少,不是因为天下的雨不平等,而是因为这些在地上的树木花草它们自己根性不一样。所以弟子们在同一个老师会下学习,各人成就不一样。原因是什么?那看自己。什么人能够学得好,真正能得老师的真传?必定是有十分诚敬心的人,他就能够得夫子的心传。

  在夫子三千弟子当中,唯有颜回一个人他得夫子心传,什么原因?夫子评论他「好学」,他好学。那何以好学?因为他对夫子真有诚敬,尊师重道,所以能够「不违如愚」,对老师的教诲没有一丝毫违犯,百分之百落实,真正是老实、听话、真干,所以颜回成就了,他真正是夫子的传人。夫子的教学会不会说特别对颜回多教一点?没有。如果是对颜回多教一点,对其他人少教一点,那是他有分别心了,老师怎么能有分别心?夫子讲自己有教无类,无类就是没有分别,对每个人都是平等的教。所以成就高低与否,那就要看弟子本身。

  我们再来看《朱子集注》里面他有一段话讲,「诸弟子以夫子之道高深不可几及,故疑其有隐,而不知圣人作、止、语、默无非教也,故夫子以此言晓之」,所以夫子他对弟子的教育没有丝毫保留。因为夫子之道太高深了,「不可几及」,几是接近,及是达到,连接近都无法接近,更何况达到?像颜回形容夫子之道,「仰之弥高,钻之弥坚」,就像上山一样,上到一个山头,又看到那是更高的山在上面,仰之弥高,愈看往上愈高;愈钻研下去,发现这里头愈坚实、愈深厚,这是夫子之道高深莫测。因为夫子成圣人了,诸弟子没达到这个境界,真的他不知道圣人的境界是怎么样的。佛门里面的术语说,不知道菩萨的下脚处,初地菩萨就不知道二地菩萨的落脚处。这个不知道,不是说我是初地,这一年级,你是二地二年级,我虽然不知道完全,我总知道一点,不是这样,是完全不知道。差一等级就完全不知道,没到这个境界。

  所以弟子的这种疑惑是难免的,他们怀疑夫子是不是有所隐藏?他们不晓得「圣人作、止、语、默」都是在教学。圣人并不是老在说,但是他的教学是一天二十四小时不间断,这个作、止是讲他的动和静,作是在活动的时候,止是停止,不活动,止静了,语是讲话,默是沉默。你看,动、静、语、默,全都在教学,都是在启发弟子们觉悟,所以真正是循循善诱。圣人教学首先是做个样子给你看,譬如说夫子温良恭俭让,他做出个样子来了,温是温和,良是善良,恭是恭敬,俭是节俭,让是谦让,这圣人的气质,他表现出来了。子贡看出来了,子贡给他的老师总结出这五条,那他看出来了,当然他就能够学习。看都看不出来,没办法学,夫子有隐藏吗?没有,每天都是这样表演的,只是你没看出来。子贡这是看出来了,他得利益,他受教了;没看出来的,那就没受教。所以讲话是教学,不讲话的时候也是在教学,走路或者坐下来,甚至躺下来,行、住、坐、卧,无非是教学,表演出圣人的样子给你看,让你去学。

  这个跟佛法里的教学是一致的,释迦牟尼佛跟夫子一样,也是老师,也带着很多弟子,常随释迦牟尼佛的一千二百五十五人。《金刚经》上有这样的记载,释迦牟尼佛每天都托钵,入城乞食,次第乞食,乞完了,把饭菜拿回来,大家一起用。用完了之后,把脚洗干净,在蒲团上面打坐,然后开始今天的教学。你看,天天都是这样生活,他过着很简单的生活,很清净的生活,很自在的生活,几十年都是这样的。终于有一天须菩提尊者,这是弟子中解空第一的,忽然间看出释迦牟尼佛的这种表演,感动得痛哭流涕,赞叹如来善付嘱诸菩萨,付嘱就是教学,他善教。你看天天都是在教,他终于看明白了。然后向释迦牟尼佛请问,问了两个问题,「云何应住?云何降伏其心?」应住就是心住在哪,应该住在哪?云何降伏其心,就是我怎么降伏我的烦恼心?释迦牟尼佛是为须菩提解答这两个问题,说了一部《金刚经》,缘起就是他的生活表演,这个叫三转法轮里面的示转,先做个样子给你看,你看明白了,就向他请问了;然后他劝转,劝导你;最后还作证转,给你做证明,这三转法轮。所以佛跟孔子一样,作、止、语、默,无非教学。

  所以夫子讲这一章是教导弟子,我善教,你们也要善学,你不善学,天天跟老师在一起,也没用,白浪费时间,要用心。《朱子集注》里面讲这个「与」,「吾无行而不与二三子」,这个与当示字讲,这个讲好,示就是示转,示现个样子给你看,你看明白了,那你就照着学。圣人的样子是性德流露,我们还没有证得本性,还没成圣人之前,先学这个样子也好,我们的行为能随顺性德,慢慢、慢慢做习惯了,也就回归自性了。

  这里《雪公讲要》里面解释这个「吾无隐乎尔」,这个尔字是个虚字,因为什么?有的批注解释「吾无隐乎尔」这个尔是实指,指二三子,指这些弟子们。这个意思就跟底下「吾无行而不与二三子」,就重复了,所以尔作语气助词、虚字来解比较好,这是个释词的。

  雪公他有一段话解释说,「他注或以圣人独提出一行字,盖以躬行望二三子也。此解以行示教,固无不可,然圣人言教亦不可无。故行字中当含有言意。圣人之智愈广博,而愈无处不在,道愈深微,而愈无时不显,故不但无所隐秘,且所为者无不是指点二三子,故曰吾无行而不与二三子者。」这是解释最后这句「吾无行而不与二三子」。这里特别解释这个行字,先儒有些批注说,圣人他希望弟子们也能像他一样躬行实践,就是力行圣贤的教诲,这个行字跟力行那个行是一个意思,这是讲到身教,以行示教,这个解释是可以的。但是除了身教以外还有言教,讲这个行应该也包含着言教在里头,圣人的教育既有言教,也有身教。圣人智慧愈广博,就愈是无处不在。这个无处不在,是讲的智慧无处不在,也就是处处都有智慧。道愈深微,就愈是无时不显,就是时时都显明这个道。《中庸》里面讲的,「道也者,不可须臾离也」,这是真的,圣人把这个表演出来了,无时无刻不在显现道,所以没有办法隐匿的。想隐都隐不了,怎么能隐?我们行善,这是善道,人家能看得出来;我们作恶,这恶道也能看得出来。说老实话,一个人行善行恶,全表现在他的气质上,不仅说圣人的作止语默都在显现这个道,一般人、凡人,他的作止语默也不是同样显现道吗?只是这个善道、恶道不一样,没办法隐。

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