无量光明

第六十一集

钟茂森 | 发表时间:2014-11-18 | 作者:钟茂森 [投稿]

《四书研习报告—论语》第六十一集-上(视频版)

 

《四书研习报告—论语》第六十一集-上(文字版)

  尊敬的诸位仁者,大家好!我们继续来学习《论语》,请看「述而第七」,第三十一章:

  【子与人歌而善。必使反之。而后和之。】

  这个「反」是讲重复。在古时候宴客的时候,主人往往会与客人互相之间和歌,这种文娱活动就跟现在有点相像,现在在招待客人的时候,往往也会献上一些文娱的节目。不过,古时候的节目是思无邪的节目,真正是纯善的,没有靡靡之音。所以孔子招待客人的时候有歌、有和,和就是跟人家和歌、对歌,这是在古礼上有这样的做法。这里讲『子与人歌而善』,就是孔子与客人一起歌唱的时候,如果见到客人唱的歌很好听、很美,这里讲的很善,这个善一定是思无邪,这个是善的根本。如果有产生邪思、邪念的这些歌曲,那就不善了。所以内容一定要善,这是最根本的。其次它的音律也很美丽动听,这时候孔子必定请客人再歌唱一次,『必使反之』,反是反复,像现在人用英文词叫encore,encore让你再唱一次。为什么要请客人再唱一次,然后自己再和之?这是孔子虚心学习,见到好的一定虚心学习,他也要学这个歌、学这个韵律,这是孔子好学。

  古人有和歌的,也有和诗的,这都需要什么?亲自来和,不是请人去和,请人来和那就失礼,不是真正的礼。《朱子集注》里面讲到,「必使复歌者,欲得其详而取其善也。」「必使反之」,就是必使客人再唱一次。那是什么?孔子希望能够更加细致的学习,学习更详细一些而取其善,见善则从之,这是夫子好学的一个表现。他好学包括学六艺,六艺是礼、乐、射、御、书、数,歌唱这类的属于乐,所以孔子要学习。

  「而后和之者,喜得其详而与其善也。」孔子学会了,跟他和这个歌,这时他很欢喜,已经得到、学到这个歌了。而又鼓励客人继续往善的方向努力,与其善,跟他一和歌,这是鼓励他。「此见圣人气象从容,诚意恳至,而其谦逊审密,不掩人善又如此。」朱子总结得好,说从这样一件小事上就能见得圣人从容气象,他的气象是讲的气质,讲他的风度。从容怎么得来的?没有私心、没有嫉妒,真正是见人之善如己之善。所以他向善人学习,而自己努力来学这个善,诚意很恳切,「至」是极处,恳切到极处,毫没有任何私心杂念,真正做到了思无邪。而表现出来的谦逊审密,这是他好学。又「不掩人善」,一般人难免有嫉妒心,看见人家有善自己反而放不下,只希望自己比别人善,不希望别人比自己善,看见人善要掩盖人家,甚至打压人家,那这是小人,不是君子。

  孔子在这里给我们显示君子之风是不掩人善,鼓励人继续行善。「盖一事之微,而众善之集,有不可胜既者焉,读者宜详味之。」这里讲一事之微,你看就是宴客的时候和歌这么一件小事情,很平常、很微小的事,但是已经显出圣人众善之集,集就是集合于一身。圣人的心是纯善,因此行为纯善,无论事有大小,但是善总是一致的,大事也是体现出善,小事也体现出善,一味的善。这个确确实实值得我们认真的学习、玩味,细细的去体味夫子存心。而事无巨细,我们都应该去反省自己,有没有像夫子那样好善、好德,好学、谦逊,这样才能真正成为君子、成为圣人。

  好,我们来看下面第三十二章。刚才这一章蕅益大师就没有批注,所以我们只讲了一个大意。下面第三十二章是:

  【子曰。文。莫吾犹人也。躬行君子。则吾未之有得。】

  这个『文』是文章典故,夫子讲论及文章典故,『莫吾犹人也』,这个「莫」是讲勉强的意思,也就是我勉强犹如他人,还算够得上别人的水平。底下说,『躬行君子』,这是如果讲到所做的事要处处合君子之道,『则吾未之有得』,就是夫子他说自己没能够做得到。所以夫子多么谦逊,他说自己连君子都没能够做到,还在努力的来做君子,君子做不到了,那当然圣人就更不敢。所以底下那章是接着这章讲的,说「若圣与仁,则吾岂敢」,圣人、仁人自己根本就不敢自称,君子都还没能够做到,这是夫子谦逊到极处。

  所以要学习圣道,这个谦德重要,夫子讲过「如有周公之才之美,使骄且吝,其余不足观也已」,如果你有周公那样的才华、那样的长处,但是骄傲、骄慢了,而且吝啬,那其余就不用看了,也就是说好极有限了,不会好到哪去了。证明有才华、有长处,也不能够引以为骄傲。觉得自己值得骄傲,完了,这就堕落,那孔子就不看你了。孔子,你看看他是一代圣人,尚且这样的谦逊,说自己「躬行君子」还未之有得,那这个话是谦逊的语言,但也是事实。蕅益大师下面说,「也是千真万真之语。」这句话我们听了,还真有点摸不着门道,蕅益大师为什么要这样说?我们都把孔老夫子看作是圣人,真正是至圣先师!孔子自己谦逊说自己当君子都没当上,那他自己谦逊是他的事情,我们呢?我们来看孔子,我们不能够说他连君子都做不到,怎么说孔子讲这个话是千真万真之语?这个里头的道理很深,真正学了大乘佛法才能够了解透彻。

  在《金刚经》里有这么一段话,《金刚经》在古代来讲凡是读书人没有不读的,他不学佛也读《金刚经》,那是中国人必读。《金刚经》是须菩提尊者向佛启请的,启请两个问题,请问两个问题,问佛「云何应住?云何降伏其心?」就是我们应该怎么样住,就是心住在哪?我们怎么样降伏我们的妄想烦恼心?降伏其心这个心是妄心,不是真心,真心用不着降伏,降伏的是妄心。须菩提问这两个问题,佛给他回答,就是一部《金刚经》。这是讲菩萨、圣贤应该怎样存心。其中有一段我把它摘抄下来,是讲「佛言:『须菩提,实无有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,若有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提者,然灯佛即不与我授记:汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。』」

  像这样的话,《金刚经》里佛重复了很多遍。这一段佛告诉须菩提,说「实无有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提」,这个阿耨多罗三藐三菩提是古印度梵文,翻译成中文就叫无上正等正觉,这是佛果位上的智慧。阿罗汉得的是正觉,菩萨得到的是正等正觉,佛得到的是无上正等正觉。所以如来得到了无上正等正觉,就成佛了。可是我们一般人听到无上正等正觉,以为真有实法是正等正觉,这搞错了,这执着了。无上正等正觉怎么得到的?你要放下妄想分别执着,才能证得。佛法里面讲三个学位:第一个是阿罗汉,这是小乘圆满的果位,他出三界六道了,不再轮回了,这叫阿罗汉,正觉果位,要取得这个果位必须要放下执着,有执着你就拿不到这个学位;第二个学位是菩萨,是正等正觉,放下执着之后,还要放下分别,分别、执着都放下了,你才能得到正等正觉的果位;到了把妄想也放下,那就统统放下了,你证得无上正等正觉,就是佛果位,如来果位。所以这是佛法的三个学位名称,就跟儒家里面讲到的君子、贤人、圣人,是一样的。君子、贤人、圣人,人人都可以做。所以它也是学位名称,佛法里称果位,那就是学位。

  所以佛法它不是宗教,是教育。教育里面讲究学位,而且人人能够得到。可是你要知道,得到这个果位那个人绝对没有执着,他绝对不会认为说,我得到了这个果位。你看,我得到这个果位,这有我相;得到的果位,这个是属于执着果位的相。执着一个相,就四相具足了,所谓我相、人相、众生相、寿者相。那果位也叫众生相,众缘和合而生的现象,你把它执着成真有了,四相具足,那什么都没得到。在佛法里面放下执着,最初第一个果位叫须陀洹果,那真正是小学一年级,最低的一个果位,要求放下四相。

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