无量光明

第七十二集

钟茂森 | 发表时间:2014-11-18 | 作者:钟茂森 [投稿]

《四书研习报告—论语》第七十二集-上(视频版)

 

《四书研习报告—论语》第七十二集-上(文字版)

  尊敬的诸位仁者,大家好!请坐。我们继续学习《论语》,请看「子罕第九」。我们昨天讲到这一篇的第十一章,意思还没有完全讲完,我们讲解了李炳南老先生《论语讲要》的解释,以及蕅益大师的《论语点睛注》里面的解释,我们再看到江谦先生有一个补注。我们先把这一章经文念一下:

  【颜渊喟然叹曰。仰之弥高。钻之弥坚。瞻之在前。忽焉在后。夫子循循然善诱人。博我以文。约我以礼。欲罢不能。既竭吾才。如有所立卓尔。虽欲从之。末由也已。】

  我们来看江谦先生的补注,他说到,「一切众生,真如本性,无量无边,不生不灭,竖穷三际,横遍十方」。我们先看到这里。江谦先生他的补注是将蕅益大师的意思进行了开解和发挥,完全把《论语》当中这个教导提升到大乘佛法。儒释道三家都是中国传统文化,都是相通的,绝不会相违背,只是各人见地高低不同,所以他解悟的深浅就不一样。对于一个能够圆解儒释道的人来讲,这些意思完全都是圆融的,所谓是「圆人说法,无法不圆」。我们学《论语》之所以采用蕅益大师的批注,正是因为如此,蕅益大师是圆人,真的是对佛法是圆解圆修,所以他的见地可以说比任何一位先儒都要高,比朱熹朱夫子高出很多。江先生是师承蕅益大师的,他的批注可以说是他学习蕅益大师批注的一个心得,可以做为我们重点的参考。

  他一开头就说「一切众生,真如本性」,直指我们的本性,这真如本性,一切众生本自具足,每一个人都没有缺少,佛有真如本性,我们也有真如本性,而且在真如本性上来讲无二无别。真如本性这里讲到「无量无边,不生不灭,竖穷三际,横遍十方」,这是它的相,有体必定有相,相是无量无边,而且一切宇宙万事万物都由真如本性出生的,本性是源头,流出宇宙万法。我们看到整个宇宙这么多的星系、星球,这么多的生命、现象,完全是真如本性所生所变的,因此讲「无量无边」。这个无量无边是真实的无量无边,不是个形容词,就是整个宇宙都是由真如本性所生的。所生的这些现象有生有灭,像我们人有生老病死,万物有生住异灭,山河大地、星球有成住坏空,这些都是生灭的现象。

  但是这些生灭的现象当中,有不生不灭的,那就是这个本体,真如本性是不生不灭的。这个不生不灭的本体产生、出生了这些能生能灭的现象,能生能灭的现象就叫假相,为什么?凡是生灭的都不是真的,真的是不变的。像我们这个身体,这不是真的。真的东西是什么?那是永恒不变的。所以千万不要把这个身体误认为是自己,你要是把它误认为是自己就错了,那叫自寻烦恼。看到这身体老了、病了,你就在那烦恼、在那忧虑,这个完全没必要,它不是自己,它也不是真的。甚至现在量子力学的物理学家们告诉我们,它根本不存在,它纯粹是一个妄相、幻相,是由这些分子、原子组合而成的这么一个形体,而分子原子最终极的就是由振动产生的,这个只是振动的一个幻相,什么都没有,只是一个动所产生虚幻的一个相而已。这个相看起来有生有灭,实际上生灭的也不是真的,真的是不生不灭,那是真如本性。所以觉悟了之后,我们要从假的幻相那里回头,回归到真的本性上。

  「竖穷三际,横遍十方」,这是讲宇宙现象。三际是过去、现在、未来,这是时间上讲;十方是空间上讲,也就是说,真如本性遍满一切时空。为什么遍满?因为一切时空、一切现象都是真如本性那里变现出来的。我们怎么能够在这一切现象当中去见到真如本性?首先我们要有理解、解悟,解悟什么?这些现象确实由真如本性所生,因此真如本性的功能遍布在一切现象当中,这个功能是什么?见闻觉知。现在我们都知道,一切有情的生命都有见闻觉知,像我们人有见闻觉知,我们的眼睛之所以能看,是因为真如本性的作用,能见的功能跟我们眼根结合起来,就产生了我们能见的这种功能。如果说只是眼根能见,可以不需要真如本性,它都能见的话,试问问,一个死了的人,他的眼珠能不能见?所以说,我们自己能见,是因为真如本性在作用。但是我们这个作用把它扭曲了,变成什么?变成识,把性扭曲成识,这个识在眼睛上讲叫眼识。我们眼睛看到外面的事物,落下一个眼识,这个眼识是通过自己分别执着之后,构成的这么一个印象。可是,它的本体是因为有真如本性能见的作用。一切动物牠们的眼根都能见,植物、矿物能不能见?实际上也能见,因为真如本性是遍一切处。

  现在日本科学家江本胜博士证明了这一点,他证明出来水也能见。水结晶它能够读得懂人类的文字,它怎么读?当我们用好的语言,把标签贴在水的试管上,它的结晶就很美;如果用不好的语言,像「我恨你」、「讨厌你」,这个语言贴在水的试管上,它的结晶就很丑陋,它有反应。这说明它也有见闻觉知,只是它的见闻觉知没有带着分别执着,不像我们众生,这些有情众生都有分别执着,把见闻觉知的功能就转变成自己的妄想分别执着了。但是不管你有没有去改变它的功能,就是不管你会不会有妄想分别执着,真心本性见闻觉知的功能是永恒不变的,所以整个宇宙一切的现象都有见闻觉知。

  水有见闻觉知,石头有没有?一样会有。在佛法里面你看有一个公案,叫「生公说法,顽石点头」,他说法说得很真诚,对谁说?对石头说,没人听他法,他只好对石头说,石头都能点头。「诚之所至,金石为开」,古谚语说的是真的,不是假的。所以这句话对我们这些弘法的老师来讲是很大的鼓舞,到哪里,没人来听没关系,对着桌椅板凳,现在好,现在对着摄影机,不过现在还没说得它们点头,真诚还不够。但是如果你真诚心够了,真的会点头、会感动,为什么?因为万事万物都有见闻觉知,你能感,它就能应,这是真如本性本有的能力,这个能力是不生不灭的。

  就好像当年《楞严经》楞严会上波斯匿王他觉得自己天天在衰老,很忧虑,佛就给他开导,你这个身体是在老化,但是你身体里有一个不会老化的、不生不灭的真如本性。他用眼根做为例子,他说你的眼在三岁的时候能见恒河,这是能见,这个见是真如本性的作用,当然也有你自己的妄想分别执着,把所见的变成眼识了。当你十三岁的时候,你也能见;二十三岁的时候也能见;到现在你六十二岁了,你还是能见,只是眼睛现在有老花了,看不清了,器官功能萎缩,但是你能见的性没有变化,那个能见的性是不生不灭的。即使是你眼睛瞎了,你还是能见,见什么?你见到一团漆黑,一团漆黑就是你的所见,并没有说你不能见,你那个能见的性是不变的。说到这里,波斯匿王他就理解了,他觉悟了,心生欢喜了,知道原来真正的自己是不生不灭的,不要为这个生灭的假相所烦恼。

  所以真正孔子讲的「朝闻道,夕死可矣」,你真正明白了这个道理,你也就不会畏惧死亡,为什么?你不会死,你不生不灭,不生不灭的你才是真正的你,会生灭的你不是真正的你。就像你的一件衣服一样,穿了几十年,可以把它脱下来烧掉,再换一件新衣服。这个道理明白了,叫解悟。解悟就很难得了,你至少不会有恐惧心理了,你不会害怕死亡,因为你知道根本没有死亡,死亡只是你的一个假相,你的一个误会。可是解悟,你要超越生死,还得要证悟。证悟是什么?你要放下,放下什么?妄想分别执着。生死怎么来的?因为有执着就会有生死,不管你执着什么,只要有执着就有生死。六道轮回是执着变现的,所以先要放下执着,学着对一切人、一切事、一切物不要执着,什么都好。

  像弘一大师到晚年真正放下执着了。他年轻的时候很执着,人家来找他约会,说好八点钟见面,人家晚一分钟,他不开门、不见人;提早一分钟,他也不开门,一直到八点正,他才开门。你看这执着,执着什么?执着时间,时间是寿者相,我相、人相、众生相、寿者相,四相里面这是寿者相。非常准时的人,要注意不要执着。当然不是说让你不准时,准时还得准时,但是不要去执着。要在一切境缘当中恒顺众生、随喜功德,人家要是准时,我们要迁就他、恒顺他,我们也要准时。可是我们准时,他不准时,你可别生烦恼,你生烦恼就说明你有执着。弘一大师到晚年,人家请他吃饭,菜里面放盐放多了,很咸,他说「没关系,咸有咸的味道」。第二天盐放少了,「没关系,淡有淡的味道」。咸淡一味,都是好味道,这没有执着了。

  人人是好人,事事是好事,日日是好日,时时是好时,把分别执着放下,从这里学起,在一切境缘当中不生烦恼,这样你才能超越生死,这是证悟。所以进而把分别放下,把妄想也放下,你就真正证得真如本性。证得真如本性,这就是成佛了,那个境界是不仅没有分别执着,连起心动念都没有。没有起心动念,但是又能恒顺众生,众生应以什么身得度,他就现什么身而为说法。他只是一个应,众生有感,他来应,他自己绝没有想到我怎么样去度众生,没有这个念头。

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愿所有弘法功德回向

赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。

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