无量光明

第一百零六集

钟茂森 | 发表时间:2014-11-18 | 作者:钟茂森 [投稿]

《四书研习报告—论语》第一百零六集-上(视频版)

 

《四书研习报告—论语》第一百零六集-上(文字版)

  尊敬的诸位仁者,大家好!请坐。我们继续来学习《论语》。请看「宪问第十四」,第二十八章:

   【子曰。君子道者三。我无能焉。仁者不忧。知者不惑。勇者不惧。子贡曰。夫子自道也。】

  这章孔老夫子给我们说出君子之道有三个方面,他说这三方面自己都没做到,这是他老人家谦虚。当然,三者标准也有高低不同,在他自己分上来看,那确实也不光只是谦虚,他自己也感觉到还有没能完全落实,所以他讲『我无能焉』,我没能够做到。然后,给我们说出这三者是什么,第一个是『仁者不忧』,第二是『知者不惑』,第三是『勇者不惧』。也就是君子的道行,可以从仁、智、勇这三个方面去描述。当然夫子这样讲,是希望我们去力行、去体验。

  什么是仁者?《论语》上讲,「仁者爱人」。爱人者,就不会害人,而且他是力求有利于人,帮助别人,真正全心全意为别人服务,毫没有自私自利的心。在做好事的时候,真正放下名闻利养,放下自私自利,放下贪瞋痴慢疑,做这个好事就不会有烦恼。有的人做好事他也做,做得很努力,但是会有烦恼。为什么有烦恼?这肯定自私没放下,名利没放下,控制、占有的念头没放下,着了相,所以做好事就会有烦恼。做了好事,当然他会得好报,修善得福。但是这有烦恼的福报,这就不圆满。你看世间人讲,某人福气很大,他享福,但是后头还跟着生气,福气。这是什么?他在修善的时候,带着烦恼心去修,带着自私自利的心去修,带着名利的心去修,甚至带着争强好胜的心去修。看到别人做好事,我也得赛过他,不能让人,好胜争强。这样的好事,他将来会有得福报,但是得的是福气,福后头跟着气。

  仁者不然,仁者全然忘我,自私自利彻底放下,看众生跟自己一体,「爱人如己」,这是基督教里面的话。实在讲,爱人如己还是有一点隔阂,还是有一个人和己的分别,所以讲爱人如己。实实在在,人和己是一体的,人就是己,己就是人,自他不二,这爱人就是爱自己,不用爱人如己,这就是真正的仁者。他自己问心无愧,内省不疚,所以他不忧,没有烦恼。烦恼怎么来的?烦恼是因为有自私自利来的,忧虑、牵挂都是因为放不下。为什么放不下?没看破,不知道人我一体、自他不二这个事实真相,这叫没看破。看破是明白了,宇宙人生真相他彻底明了,他当然自然就不忧,就不会有烦恼了。

  所以要做到「仁者不忧」,前面一个前提是「知者不惑」,他要有智慧,这个知就是智慧的意思。这个智慧跟世间的聪明不一样。我们看到有些人头脑还挺灵敏的,点子很多、想法很多,那叫世智辩聪,不是真智慧,那种人还是有很多迷惑。真正智慧,他不迷惑,看的一切问题很明了、很清楚,遇到事情就能决断,没有疑惑,这叫智者。所以有智慧的人,他就不会有什么犹豫,在帮助社会大众的时候,他可以奋不顾身。为什么?因为他明了。具体来说,明了什么?第一个,他明了自他一体,帮助别人就是帮助自己。帮助自己有什么要犹豫?看到众生有苦难,就是自己有苦难,所以帮助别人是尽心尽力,而且绝不讲条件,无条件的帮助。就好像我们人身体,所有的器官都是一体,某一个器官出现毛病,例如我们左手要是被刀割伤了,右手肯定上去帮助它。右手帮助左手,难道还要讲条件吗?说你左手要给我多少钱,我才帮助你,你将来怎么回报我?它哪有这样的需求!它根本没这个念头。因为这是一体的,帮助是应该的。所以智者才能是仁者,这就是仁,看一切众生跟自己是一体。

  第二个,他的智慧是能了达眼前一切的境界,所有的众生都是唯心所现、唯识所变,都是你这个心念产生出来的,这一点在大乘佛法里面讲得很彻底。现在量子力学家也发现了。你看看,诺贝尔物理学奖得主,普朗克先生他就说,他几十年对量子的研究,发现世上根本就没有物质。所谓的物质,细分到最后是些基本粒子组成,什么分子、原子。原子里头还有原子核,外面绕着电子,原子核里还有中子、有质子;中子和质子,又是由夸克组成。夸克和电子算是基本粒子,最小的单位,可里头还有,是由波动产生的。现在的弦理论,String Theory,它就证明这一点,就像一个琴弦在振动,才产生基本粒子,进而基本粒子组成一切万物。那这种振动是什么?普朗克先生说,这是种意识的振动,是念头的动。换句话说,这些物质世界从哪来的?念头波动所产生的幻相。

  就像《金刚经》里讲的,「一切有为法,如梦幻泡影」,就像作梦似的,这些环境、这些境界,原来是你念头变现出来的梦境。要真正明白这个道理了,那还有什么忧虑、恐惧?所以,他自然就做到不忧、不惧,不惧是没有恐惧。就像《般若心经》里面讲到的,无有恐怖,「无罣碍故,无有恐怖」。无罣碍,就是仁者不忧;无有恐怖,就是「勇者不惧」。为什么?「依般若波罗蜜多故」,就是知者不惑。般若波罗蜜多是梵文,翻译成中文就是智慧。他真正明了了,这叫看破,知道这个世界、这个宇宙是怎么回事。所以,再困难的境界、再可怕的环境,也没什么可怕,为什么?统统是假的,是梦境。譬如一个人在梦境里面遇到老虎,老虎追你,你吓得一身冷汗,一下醒过来,你舒了一口气,原来是梦。梦,就没啥可怕了,老虎也不存在。如果你在梦境当中,就知道这是梦境,老虎是虚幻的,当下你就不怕了,你就是醒的人了,不再是梦中人。所以在这些境界里面,即使你把我的生命拿去了,也没什么可怕。为什么?都是梦幻泡影。

  再跟你讲,人有没有生死?没有生死。我们的灵性是不生不灭的,是永恒的。我们这个身体确实有生灭,有生灭的是幻相,不是真的,把这个幻相当中的身体舍掉了,没什么值得遗憾和惧怕,根本没有什么所失、所得。在这个幻境里面,是因果在主宰,因果相续不空,循环不空,转化不空。这个幻境当中就是业因果报。我们在这个幻境当中,舍身受身,不断的轮回,就是这么一个现象而已。你真正不惑了,没有任何迷惑了,自然你就是智仁勇俱全。智、仁、勇这三达德,不是三个不同的方面,三而一、一而三。你是仁者,必定是智者,必定是勇者。你是智者,必定是仁者和勇者。你是勇者,也必定是仁者和智者。如果说没有仁和智,那个勇不是真的大勇,不是君子之勇,只是匹夫之勇。为什么?因为他有忧、有惑,他那个勇只是一时冲动,他还是有惧怕。就像三国时代,你看张飞,那是英雄好汉,天不怕地不怕,可是孔明在他手上写了一个「病」字,他马上面色都变了,他怕这个病,英雄他有害怕的时候。这个是世间的英雄,不是真正的大英雄,大英雄什么害怕都没有。就像释迦牟尼佛,那叫大英雄。你看这寺院里面,大雄宝殿供的就是释迦牟尼佛,大雄就是大英雄。为什么?他对宇宙人生的真相彻底明了了,他对这个身心世界彻底放下,没有丝毫牵挂、忧虑、烦恼,大勇的英雄。

  孔老夫子也是大勇,大仁、大智、大勇。他老人家,当然,用佛法的角度来讲,他还是在菩萨因地,还没有成就佛陀的果地,所以在他自分上来看,他觉得智、仁、勇这三达德,他做不到,「我无能焉」。可是子贡在这说,『子贡曰:夫子自道也』。子贡是孔子弟子,他看孔子就认为孔子做到了,所以他说,这是夫子您自己说自己。这个「道」,是说的意思。子贡说的也不是假话,孔子说的也不是假话,都是从他自己境界上来看。孔子认为他自己没做到,那他的境界高,就是标准高;子贡标准比孔子低,在他的分上看,从低处往上看,他认为孔子已经做到了,都是说的是实话。

  所以蕅益大师在批注当中就说到,「仁者知者勇者,三个者字,正与道者者字相应。所谓一心三德,不是三件也。夫子自省,真是未能。子贡看来,直是自道。譬如华严所明,十地菩萨,虽居因位,而下地视之,则如佛矣」。这个说得太好了!孔老夫子这里也不是过分地谦虚,他都是实事求是,说自己没做到,子贡也不是故意谄媚、讨好,也说的是实话,都是从他自分上来看,说夫子做到了。蕅益大师的批注里头说,仁者知者勇者,这三个者字正与道者者字相应。这个道者,就是『君子道者三』。什么是道?一分为三,仁、知、勇,就是道。那实在讲,道讲的是自性。这自性看不见、摸不着,我们的六根没办法接触,甚至想都想不到。

  你看,《道德经》上一开头就说,「道可道,非常道;名可名,非常名」。可讲出来的,就不是真道、不是常道。道是说不出来的,甚至想都想不到,眼耳鼻舌身意,没办法去缘到。眼耳鼻舌身,是我们的器官,接触不到;连我们的意,意念都想不到,但是它又存在,它是宇宙的本体。「大道无形,生育天地」,这老子讲,他说「吾不知其名,强名曰道」,勉强给这个生养万物的主宰起一个名字叫道,「道生一,一生二,二生三,三生万物」。看不见、摸不着、想都想不到的东西,这叫形而上,很抽象,难以琢磨。圣人教我们志于道,教我们立志求道、悟道、证道。所谓证道,就是你真正融入了、回归了宇宙的本体。这个很难。

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