无量光明

第一百二十七集

钟茂森 | 发表时间:2014-11-19 | 作者:钟茂森 [投稿]

《四书研习报告—论语》第一百二十七集-上(视频版)

 

《四书研习报告—论语》第一百二十七集-上(文字版)

  尊敬的诸位仁者,大家好!大家请坐。我们继续来学习《论语》,请看「阳货第十七」,第八章。我们昨天这章讲了一半,没讲完,今天继续来跟大家学习。首先把这章先念一遍:

  【子曰。由也。女闻六言六蔽矣乎。对曰。未也。居。吾语女。好仁不好学。其蔽也愚。好知不好学。其蔽也荡。好信不好学。其蔽也贼。好直不好学。其蔽也绞。好勇不好学。其蔽也乱。好刚不好学。其蔽也狂。】

  昨天跟大家讲到这一段,『六言六蔽』是六桩事,也就是仁、知、信、直、勇、刚,夫子讲了这六事,不能够只有一个虚名,要有实义。否则如果不肯好学,就徒有虚名,那么就叫蔽。「蔽」是障覆之意,这就是有障碍了,反倒障碍了真实的德行了。我们先简单重复一下昨天讲的几桩事。

  孔子说,『好仁不好学,其蔽也愚』。一个人肯有仁爱心,这是有善良的本性,但是不肯好学,那就变成愚痴,好仁反而是不明事理,这就是「愚」。如果是『好知不好学,其蔽也荡』。如果是有一点小智慧,但是不肯学习,这就是会放荡而没有操守。『好信不好学,其蔽也贼』。只是光守着一个「信」字,说话一定要有信用,但是因为不好学,不知道义之所在。有些事情不妥当的,就不能够盲目的说要守着诚信,那个是非义之信,就不是真信,这就变成贼了。贼就是受害了,贼害的意思。『好直不好学,其蔽也绞』。这个「绞」,我们昨天就说到这里,就是绞刺。意思说如果性情率直,直来直去,而不肯好学,往往就会有傲慢,常常看到人家的错,去讥讽别人、刺伤别人,这个就叫做绞。在《论语.泰伯篇》里面也讲到,「直而无礼则绞」。这个绞,就是常常苛责别人,令别人没办法忍受。这种直心直行,反而就成为了德行的障碍。我们昨天就讲到这里。

  这里特别要提到的「好学」两个字,好学是成圣成贤的秘诀。孔老夫子曾经说过,「十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好学也」。也就是十户人家这么一个小范围的小区,就能够找到像孔老夫子那样忠信之人。这孔老夫子谦虚了,实际上意思就是说,找到有这种德行的根本,有这个基础的人并不算难。但为什么不能够个个成为像孔子那样的圣贤?原因是因为没有孔子的好学。所以好学很重要。那么学要学德行,要学言语,要学礼义。如果不肯学,即使天性不错,但是在这个社会当中污染,特别是现在诱惑特别多,很容易就堕落。唯有靠好学,天天学而不厌,才能够真正在这样的一个浊世当中保持好自己的操守,能够使自己的德行得到保全。这个「直」是心地的正直,对自己要严格的要求,对别人就不可以吹毛求疵。要严以律已,宽以待人。实在讲,不要去看别人的错误,不要看别人的是非。真正的修道人,心里不会看别人的过失。若看到别人的过失,自己的过失就大了。这就讲「其蔽也绞」,就变成一个什么?刻薄的小人了。

  下面我们再看『好勇不好学,其蔽也乱』。「好勇」,这个勇,有君子之勇,有小人之勇。君子之勇,所谓智、仁、勇,是君子三达德,仁者不忧,智者不惑,勇者不惧,勇敢的人没有畏惧。但是要做到真正的君子之勇,我们也是要通过好学,学而知之,否则就会乱。在本篇另外一章里面,就有提到,下面我们会读到「君子有勇而无义为乱」。什么叫乱?有勇但是没有义,义就是宜,「义者宜也」,应该的。应该的事情不去做,不应该的事情去做了,这就是无义。那如果为了无义而勇,这就是麻烦,这就是乱来了。不讲法则、不讲纪律、不讲道理,那就是乱。那就是成为了小人之勇、匹夫之勇,比匹夫之勇可能还差,变成黑社会的流氓地痞的那种勇。那个是乱人、乱己、乱社会,造成对社会的伤害。

  所以「邢昺疏据以解释此章」,这是宋朝的邢昺,这是一位大学者。他对《论语》有个批注,他对这章的批注就说到,「勇谓勇敢,当学以知义」。要学习才知道义,该不该做,符不符合道理。「若好勇而不好学,则是有勇而无义,则为贼乱」。因此好勇一定要在好学的基础上,好学才能明理,那么才可以有义,唯义之所在,要勇往直前。孟子所谓的可以「舍生取义」,这是真正的勇。生命都可以不要,但是一定要以义为标准。《中庸》上讲,「义者宜也」,这个宜就是应该。如果做事不宜,那就是乱。这个宜的标准一般讲是天理,天理何在?就在我们自己的良心,所以做事都得凭着良心。如果良心觉得这事情不正确、不应该做,就不能做。

  那良心可靠吗?可靠。因为这是我们人、每个人本有的本性本善,这是纯善而无恶的,所以叫「人之初,性本善」。有的人这良心保全得比较完整,自小没有受什么污染,受到良好的教育,我们讲这个人就是好人、善人。有的人他的良心保全得比较少,被自私、被欲望给覆盖住了,那我们就讲他是恶人、他是坏人。实际上人本来是纯善的,本善,只要把良心恢复了,这就是好人。把良心全部恢复了,这就是圣人。如果有自私、有欲望,用私心、用欲望来做判断,那就不宜了,那就叫无义。所以真正的勇,要知道,不是对别人的。对别人,你去跟人家拔刀而起、挺身而斗,那是勇吗?往往变成贼乱。真正的勇是勇于改过自新,改正自己的毛病习气是需要勇气的。不能够勇于面对自己的错误,承认自己的错误,你就没办法改,所以这是需要勇气。能改,把过失、毛病改过来,这就是好学。

  你看孔老夫子赞叹他的学生颜回,说众弟子当中,唯有颜回最好学。《论语》上讲,「有颜回者好学,不迁怒,不贰过」。颜回的好学表现在什么地方?就这两条,孔老夫子评论就这两条,一个是不迁怒,一个是不贰过。迁怒不是一般人想象的,我发了脾气,只对这个甲发,对乙就不发,这就叫不迁怒,不是这么简单。要是这么简单,那一般人都能做得到,何必孔老夫子独赞颜回好学?这个怒,要知道是代表烦恼。迁怒,就是烦恼迁移不断,念念在继续,这叫迁怒。不迁怒是什么?烦恼断了,不能够再相续下去了,没有再迁移了。什么时候觉悟了就停住了,这叫不迁怒。换句话说,前一念刚起烦恼,第二念就放下,不能再让第一念的烦恼迁移到第二念上去,这叫不迁怒。从这里可知颜回的观照功夫多么深,念头刚起立刻觉了,觉之即无,就放下了。不贰过就是以后再不犯了。什么时候认识到自己的过错,就改了,改了之后,一生不再犯第二次,不贰过。所以这成圣就快了,我们要是能够像颜回这样,那真不得了,你想想,一天就改一个过,一年就三百六十五个过失,就改了,以后都不再犯了。你改上三年,我看你不是圣人都是贤人了,这叫好学。

  不好学的人是什么?天天听圣贤的道理,但是过失丝毫不肯改,还是老毛病、老习气常常犯,这就不好学。那他这些圣贤道理学得再多没有用,只是增长常识而已,对自己的修养,对自己变化气质,对自己离苦得乐、转凡成圣毫无益处。那知识是知识,自己该怎么样烦恼,还得怎么样烦恼。这就不好学、不善学,那这样学下去不会快乐。孔老夫子讲「学而时习之,不亦说乎」,那个喜悦就得不到。为什么?他光学而不习。习是你真干,你要去落实,听懂一条就得做一条,然后还要常常「温故而知新」。温故也不是只在知识上温故知新,不是。我学了这个圣贤道理,常常读一读,对照对照自己的行为,有没有做到,这叫温故。然后你做到了,你的解悟的能力就往上提升,你就有悟处,这叫知新。那颜回是闻一知十,众弟子当中他悟性最高,子贡只是闻一知二。

  为什么颜回特别有悟性?他的功夫就是在于他改过改得好,他好学。好学的人一定是心地清净,他善于改过,而绝不去看人家之过。见贤思齐,见不贤则内自省。看到人家有好处立刻去学习,学得跟他一样。看到别人不贤,有缺点、有毛病,他不看别人怎么样,他看自己有没有,以人为镜,来观自己。看到这个毛病缺点,如果自己有,就改;如果没有要好好防范,不可以犯。这是真正做自省的功夫,克己的功夫,这就是好学,好学者必定有勇。

  下面最后一条,『好刚不好学,其蔽也狂』。「狂」字在孔安国的批注里面讲,是「狂妄,抵触人也」。狂妄的人肯定会跟人发生冲突,因为他目空一切,没把别人看在眼里,认为自己是了不起,人家都不如他,狂妄。那与人相处肯定会起冲突、起对立,这就是「好刚」。这个刚者,其实刚,本来也是一种德行。孔子曾经讲,「吾未见刚者」,我没有见过真正刚直的人。那个刚字是什么意思?孔子讲,刚是讲美德。什么美德?邢昺疏里面有讲到,邢昺的注疏,说「刚者质直寡欲」,这就叫刚,质直是正直,正直不阿;寡欲是少欲,甚至无欲。无欲则刚,这个刚是自己的心地有主宰了,不会为欲望所动,任何人、任何的境界都无法左右你。像现在这样的社会,所谓是物欲横流,在这样的社会当中能不能保持刚正,那就要下寡欲的功夫。

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