无量光明

第一百三十七集

钟茂森 | 发表时间:2014-11-19 | 作者:钟茂森 [投稿]

《四书研习报告—论语》第一百三十七集-上(视频版)

 

《四书研习报告—论语》第一百三十七集-上(文字版)

  尊敬的诸位仁者,大家好!大家请坐。我们继续来学习《论语》,请看「子张第十九」,第十二章:

  【子游曰。子夏之门人小子。当洒扫应对进退。则可矣。抑末也。本之则无。如之何。子夏闻之曰。噫。言游过矣。君子之道。孰先传焉。孰后倦焉。譬诸草木。区以别矣。君子之道。焉可诬也。有始有卒者。其惟圣人乎。】

  这一章是记述了子游、子夏两位贤者,他们谈及的教学方法上有差别。本章前一节是子游的观感,后面一节是子夏的辩论。子游在这说,子夏的『门人小子』,「小子」也是属于学生,他说子夏的这些学生们『当洒扫、应对、进退,则可矣』,这些人做一些「洒扫、应对」,洒水、扫地、应对宾客、进退礼仪这些事情还可以。『抑末也』,然而这些只是末节。『本之则无』,「本」是动词,就是究其根本,找根本就没有了,就是只找到枝末,找不到根本。『如之何』,这是如何是好!子游说了这段观感,子夏听了这些话就很叹息的说,『子夏闻之曰:噫』,这是叹息的话,『言游过矣』,这个「游」就是子游。子游、子夏他们是同门师兄弟,都是师从孔子。可是两个人在这里做表演,每个人将教学的方法说出来,其实目的是提醒我们,不是两个人在争论,他们俩是在做表演。这个「过」就是过错,子夏说子游的话说错了。

  底下是子夏的申辩,『君子之道,孰先传焉,孰后倦焉』,这个「君子之道」特指在位君子。根据皇侃的《论语义疏》上说,这是先王之道。先王之道在儒家来讲就是礼乐大道,以礼、乐治天下。礼乐之大道,也就是子游所谓的本,这是治国之根本。那么这个刘恭冕,也就是刘宝楠的儿子,也是一位经学家,他有这么一段话在这里评论,「刘氏说:此当视人所能学而后传之。故曰:孰先传焉,孰后倦焉。倦即诲人不倦之倦,言谁当为先而传之,谁当为后而倦教,皆因弟子学有浅深,故教之亦异。」刘恭冕的这段解释是说子夏这个话,说君子之道不是我不传给弟子们,要看谁先能学,先能学的就先传给他,当然后学的就后传给他,我只是做到诲人不倦而已。所以这里讲「孰先传焉,孰后倦焉」,就是要看弟子的根性。在老师分上,是没有分别心的。弟子来学,因为根性不相同,志向有高下,所以他所接受的程度就有不同,老师总是希望把所有学问传给他,但是也要视他能接受多少而来传。

  这里就是讲皆因弟子学有浅深,故教之亦异,这个是教学方法,所谓因材施教、契理契机。光契理不契机不行,机是弟子的根机,看他能学多深,你就得教他多深。如果教得太深了,他接受不了,等于白教,反而让他生畏心,不敢再学了。你教得太浅,他学得不够,吃不饱,那么就让他生起傲慢、生起藐视的心。那这都不理想。子夏原来在此地是说的因材施教,所以底下讲,『譬诸草木,区以别矣』,就像培植草木一样,这是譬喻。那么培植草木应该区别它的种类而采用不同的培植方法。『君子之道,焉可诬也』,这个「诬」是诬妄,就是不按照先后、不按照学生的根机、程度而诬妄的施教,那这怎么可以?这怎么能教好学生?从这里可以看到,子夏确实得到孔老夫子这种有教无类而又能契理契机的教学法。老师本人没有分别心,这是有教无类。但是所施之教,教学方法上却是迥异,不一样,这个不是老师的分别,是因为学生根性不相同。就像草木不同,你得不同的方法来培养它,不能够千篇一律,这是教学的善巧。「焉可诬也」,就是怎么能够拘泥于一种方法、不契机施教?就好像医生治病,怎么能够以一味药来治百病?那肯定是应病与药。所以子夏对有的人就要从洒扫、应对开始教起,从这里慢慢契入礼乐根本。

  礼乐的根本是什么?是仁,孔老夫子在《论语》当中说到,「人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何」?如果没有仁心,就没有了根本,有礼乐的形式也无奈何,就是也没用。所以礼乐它是帮助人回归到仁心,这是礼乐之本。那洒扫应对这些小事,也可以说得上是礼,所谓是礼之末。可是子夏教学生洒扫应对,从这个枝末上逐渐回归到根本,这是教学的善巧。很多人看不起《弟子规》,《弟子规》教的是什么?也是洒扫应对这类的,出入进退而已。通篇《弟子规》教的都是小事,古时候童蒙就得学了。所以很多人就觉得《弟子规》是小孩学的,大人不用学了,大人应该学《易经》、学《中庸》这些高级的学问,学礼、学乐,应该学三礼,去研究这些经典。那么能不能真正得到礼乐之本?说老实话,他得到的还是礼乐之末。那个末比《弟子规》洒扫、应对、进退还更枝末。为什么?他们学的只是文字,语言文字而已,没得到根本。

  《弟子规》虽然是在这些洒扫应对进退上面去教,但是你能够循序渐进学下去,你得到礼之本。为什么?因为你在力行。儒家讲,「力行近乎仁」,力行本身虽然不能称为仁,为什么?你没达到境界,还没有毕业,还在学,但是你方向正确,所以你最后一定有结果。所以学贵力行。「不力行,但学文,长浮华,成何人」,那不仅最后本没有了,连枝末都没有了。所以要学儒先从《弟子规》上学,这就是老师教学的善巧,让你从《弟子规》里面契入,逐渐逐渐回归根本,根本是仁。那么「孝弟也者,其为仁之本」,《弟子规》就教我们如何落实孝悌的。你看第一篇就是「入则孝」,从「父母呼,应勿缓,父母命,行勿懒;父母教,须敬听,父母责,须顺承」开始教起,这就是在为仁、行仁,这是行仁之根本。所以原来洒扫应对进退,我们从这些动作里面去学到那分孝悌存心,做事的诚敬,这都是仁。所以子夏教同学,从这里下手没有错。

  子夏最后一句又说,『有始有卒者,其惟圣人乎』。这句的解释孔安国注,「终始如一,惟圣人耳」。终是最终的,始是开始。终始如一,这就是讲一以贯之,凡事都有个先后次序,「物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣」。所以下手处总是有先有后,你要知道哪个先,哪个后。那怎么个先、怎么个后法,这也是因人而异的,不能够以一概全。那么有的人要从经教上入手,他得先明理,他才能去力行,那就要教他经教。有的人要从力行下手,你跟他讲那么多,他听不进去,你就得让他力行,得干,带动他干起来,慢慢去体会仁。学文和力行这是两种方便,那么大部分人都得要从力行下手。「行有余力,则以学文」,尤其是孩子,孩子学文也学不懂,跟他讲道理他也不明白,你就得教他。孝、悌、谨、信、爱众、亲仁,这《弟子规》的科目,都得要什么?从孩子、孩提时代开始,父母做好榜样带着他来做。等慢慢长大了,一学文,全懂了,他就悟到根本了,根本就是一个仁心。自己回归仁了,也令天下归仁。这就是大同世界,治国平天下。

  那么对于成人来讲,你让他力行,他可能不服气,干嘛我要这样做?你先跟我把道理讲明白。尤其是知识分子,像我们这种人,你不跟我们讲清楚道理,我不肯去做,不服,那怎么办?只好把道理讲清楚,所以要跟你讲很多很多的经典,把道理都讲明白了,你就死心塌地去做了。所以《弟子规》,你看我们学《弟子规》用很多功夫,讲解《弟子规》也讲了很多时间。我曾经讲过《弟子规》二十四小时,比较详细的解释,其实还不够详细,还有很多的都不能讲透。你看蔡老师讲的,那就更透,讲四十个小时,讲一部《弟子规》。一千零八十个字,开解得这么多、这么广泛,为什么?就是让你明理。你不明白道理你不肯做,那就得先从学文下手。

  我们看到子游给我们也做示现,他说,你光是在洒扫应对上做文章,不知道本,不行!我们明白了道理,现在要做《弟子规》,是不是就是对人作揖、鞠躬九十度、地上捡捡垃圾,这就是真做到《弟子规》了?这就是提醒我们要注重根本。子游话有没有错?没错。子夏回答的有没有错?也没错。他教我们不同人的根性不一样,所以契入点不一样。有的人就得要先从洒扫应对进退、鞠躬九十度、捡个垃圾,从这开始学。有的人他比较深入一点的,改自己的习气毛病。譬如说对父母原来不够孝顺,现在改得更孝顺了,会恭敬人了,这就更进一层了。真正最后仁得到了,不管他对什么样的境界,对任何的人,他都是用这种纯净纯善的心、仁爱的心。对父母他自然就是孝,父慈子孝,对兄弟自然是兄友弟恭,对夫妇自然是夫义妇听,对君臣自然是君仁臣忠,全是一个仁心的起用。

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