无量光明

第一百四十集

钟茂森 | 发表时间:2014-11-19 | 作者:钟茂森 [投稿]

《四书研习报告—论语》第一百四十集-上(视频版)

 

《四书研习报告—论语》第一百四十集-上(文字版)

  尊敬的诸位仁者,大家好!大家请坐。我们继续来学习《论语》。请看「尧曰第二十」,这是《论语》的最后一篇。这一篇比较短,只有三章,第一章是「尧曰」,第二是「子张问」,第三是讲「君子应知命」。前两章比较长,最后一章很短。我们今天来讲第一章,我们先把这章从头到尾念一遍:

  【尧曰。咨。尔舜。天之历数在尔躬。允执其中。四海困穷。天禄永终。舜亦以命禹。曰。予小子履。敢用玄牡。敢昭告于皇皇后帝。有罪不敢赦。帝臣不蔽。简在帝心。朕躬有罪。无以万方。万方有罪。罪在朕躬。周有大赉。善人是富。虽有周亲。不如仁人。百姓有过。在予一人。谨权量。审法度。修废官。四方之政行焉。兴灭国。继绝世。举逸民。天下之民归心焉。所重。民。食。丧。祭。宽则得众。信则民任焉。敏则有功。公则说。】

  这一章是汇集了古圣先王治国平天下的大道。真的把这一章意思吃透了,那么现在我们讲和谐社会、和谐世界就不难实现。这一章根据皇侃和邢昺的注疏,把这章分为五节,因为很长,我们分成五个小段来讲。

  第一节是从开头『尧曰』一直到『天禄永终』,这是第一节。这个是帝尧给舜的一个命辞,给他下达的命令,也是一种嘱咐。我们知道尧禅让给舜,舜禅让给禹。尧舜禹的时期,天下大同,帝位不是父传子的,而是选贤人、圣人来传位,天下为公。到了禹的儿子王启,建立了夏朝,这就开始家天下。夏、商、周三代叫小康,不是大同;夏、商、周三朝开国的王都是圣王。这里我们看到了尧舜禹汤和武王这些圣王的教诲。第一节是尧对舜的一个嘱咐。

  尧在这里跟舜讲话的时候应该是禅让的时候,把王位传给舜,然后嘱咐他。所以一开始先发出感叹,『咨』这是叹声,很感叹的说。底下又呼唤着舜的名,『尔舜』,「尔」就是你的意思,「舜」是他的名,名之前加个你,那这是一个语气助词,提起他注意。『天之历数在尔躬』,这个意思是说,依照天的历数,帝王这个位子当传给你。「尔躬」就是你身的意思,你可以身继王位了。「天之历数」,根据孔安国在《尚书》里头的注释,《尚书》有《孔安国传》,这是《尚书》的注释,说历数就是天道。尧在这里对舜讲的话以及后面看到的汤王、武王讲的话,其实最初都是出自于《尚书》,《尚书》是上古时代的一部书。按照天的运数,帝王要改姓了,从唐尧要换到虞舜,这是讲到天道。尧这样对舜说,也是告诉他,你肩上的使命重大,你要继续为万民去谋福祉,要对得起天赋予你的使命。

  底下说『允执其中』。这个「中」是中道,「执」是执持,「允」字可以当信字讲。根据何晏的《论语集解》,这个允是信的意思,信实的意思。「允执其中」就是尧在禅让的时候嘱咐给舜说,要信实的执持其中道。这个中道是古圣先贤以心传心的大道,尧舜禹汤这些圣王他们都证得中道。舜他已经证得中道,所以尧才传位给舜。这中道很难讲,一般来说不偏不倚就谓之中,不落二边。不落二边是什么个境界?是不起心、不动念,当然更没有分别执着,这才是中道。稍一动念头,已经偏离了中道。如果起了念头,还要分别执着,还有爱憎好恶,看这个不顺眼,看那个不惯,那离中道是十万八千里了。所以中道是讲心法,这跟佛法讲的中道没有两样。儒家是讲中庸,相传子思作《中庸》,子思是孔子的孙子,把孔子的心法表达出来。《中庸》里面讲到这个「中」字,它先讲个「和」字,中和、致中和。什么叫中?喜、怒、哀、乐之未发,这叫中。和是发而皆中节,这叫和。所以和比中就容易了,中是未发,不起心、不动念,这是中,这个难做到。喜、怒、哀、乐还没有发的那个状态,那是指没起心、没动念。我们凡人做不到,也很难体会。所以要有一个阶梯,这阶梯是和,和是你发了,你起心动念了。可是起心动念皆中节,中节就是有规矩、有礼度,不能够偏邪。换句话说,起心动念用得正,这叫和。用和做为阶梯,逐渐逐渐达到中,这叫致中和,慢慢入圣人境界。

  和字我们怎么修?这个和是从内心来做。内心里面,如果还有跟一切人、一切事、一切物对立的念头,这就不和了,因为内心有冲突。所以先要把内心当中的对立、矛盾、冲突化除,和字才能做到。你心和了,那你跟外面的境界就能和。外面的一切人、一切事、一切物都能和谐了,都没有矛盾。这就是什么?所谓修身、齐家、治国、平天下。外面境界是家、国、天下,内心是境界的主宰,境由心转。你心和了,境界没有不和的;心不和了,境界肯定也不和。所以和与不和,跟外境没有关系,跟你自己心有关系。

  所以当我们在批评外面的人,那个人怎么样,那个怎么不好,这事情怎么做得这么糟,在那里批评指责的时候,实际上你心都已经不调和了。谁错了?不是别人错了,自己错了。尤其是做领导人,一定要会把握这一点。如果一个领导常常是批评别人,批评自己的下属,你做得怎么不好,你这个怎么样做得怎么不如法,全都是不满意,那你带这个团体肯定就不和。为什么?你心不和。你不和怎么能够得到中,和是中的基础。所以我们现在希望和谐世界、和谐社会要先我自己内心要和,不看别人做错了什么,而是看我自己内心是不是永远保持平衡。别人的错误我不放在心上,但是我要有这个使命来教导别人,我要做好样子,但是不批评别人。先从这做,慢慢你能够入中道。尧对舜说的这个话「允执其中」,那是比和的境界更高,他是中道。舜是不起心、不动念的状态,所以他那个世界是大同世界。如果我们还起心动念,只是和了,没有矛盾、没有冲突了,你的境界是和谐世界。和谐世界跟大同世界还差一点距离,就在乎你有没有起心动念。尧、舜、禹在这里都给我们做到了,真正是大同世界,他们允执其中,永远保持心地清净、平等,哪里会有自私自利的念头。所以他们只会说找最贤能的人来继位,找圣人来继位,他不会想到给自己的儿子留这个位子。所以由圣人来做我们的领导,这是人民的福分。

  尧在这里,底下又跟舜说,『四海困穷,天禄永终』。执中道是不起心、不动念,但是不是麻木的,什么念头都没有,像个石头一样,那不是中道。中道是有用,它是活的,不是死的,它是有反应的。就像湖水,非常平静的湖水,没有风、没有浪,那水面是平平的,非常的静,一点不会动,这是用中。不起心、不动念就是这个状态,我们的心水就像湖水一样平静而不动。但是湖水能够映现万物,它照在外面的这些山河、树木,它能照得清清楚楚,你在湖水那里看到,像一面镜子一样。它不是不能照,它是有照的功能,它不是死死的。虽然能照,但是又是静止,它有作用,在作用的同时它又是静止。如果它动了,那水有波浪了,它也就不能照得那么清楚。我们凡人的心就是这样的,起心动念,而且动得很厉害,像狂风大浪一样,那水怎么能照?照不出来。所以他失去了中道,也就不能够用中,所用的全是偏邪了,照不出来本来的面目。

  尧在这里叮嘱舜,你要执其中,但是又不能没有用。用是什么?能够感受到「四海困穷」的疾苦。四海的百姓、人民、天下万民,他们有困穷之苦,有困难或者贫穷。根据《孟子.滕文公篇》记载,尧当时是洪水泛滥,四海有困穷。尧当时举用舜来治理灾难,来帮助百姓,所以尧在这里也叮嘱舜要忧悯、怜悯天下万民。看到天下万民疾苦不能没有反应,要努力的为百姓服务,「先天下之忧而忧,后天下之乐而乐」,这样才能「天禄永终」。天禄永终是尧祝福舜的话,是讲天会赐予你禄位。你是帝王,你能够长享帝王的富贵荣华,能够得善终,这个永终是长享于终身的意思。根据《孔安国传》,这是《尚书》的传,里面讲到「天之禄籍长终汝身」,这个讲法。有的先儒,他把这个终当作绝字讲,就是绝灭了。像朱熹朱夫子的《集注》里面就说,这句话是讲四海的人困穷的话,帝君的禄位将要永绝了。这是一种警诫的话,这是两派的意见。

  我们看到李炳南老先生的《论语讲要》,他就是赞成用孔安国的说法。孔安国是西汉人,汉注就比宋注要好,朱子是宋朝人,意思应该更接近原文的原意。《雪公讲要》当中引了毛奇龄《论语稽求篇》来做为引证。我们看到雪公对《论语》下的功夫非常深,真的每一个意思都有考据。他也是述而不作,绝对不敢靠自己的意思,片面的去解《论语》,往往会解错,要经过详细的考据,然后加以判断。毛奇龄他是清朝人,是一位大文学家。他有一部书叫《论语稽求篇》,里面有这么一段话,他引了阎潜丘说的话。阎潜丘也叫阎若璩,号潜丘,也是清朝初年的著名学者。他在这里说,「四海困穷是儆辞,天禄永终是勉辞。四海当念其困穷,天禄当期其永终」,这个讲法就比较顺。

广大佛友阅读文章时如发现错别字或者其他语法错误,欢迎指正,以利弘法,你们的支持是我们进步的最好动力。反馈|投稿
热文推荐
精华文章
热门推荐
网站推荐
愿所有弘法功德回向

赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。

版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!

2008-2017 Copyrights reserved 教育性、非赢利性、公益性的佛教文化传播机构     无量光明佛教网  |  念佛堂  |  佛经  |  佛教