无量光明

佛说阿弥陀经导读讲记

阿弥陀经 | 发表时间:2014-12-31 | 作者:净界法师 [投稿]

  《<佛说阿弥陀经>导读》讲记

  净界法师主讲

  第一卷

  《佛说阿弥陀经》。诸位法师慈悲,诸位在家菩萨,阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)好,大家请放掌。学人很荣幸有这个机会来跟大家共同学习这部《阿弥陀经》。本经不管是在大乘的经典,或者是在净土的经典当中,都扮演一个非常重要的角色。

  在讲本经之前我想先作两点的说明。第一点,我们先来说明一下这个净土宗的特色。佛法把宇宙人生分成两个部分,一个部分是属于外在的物质世界,另外一个部分是内在的心灵世界。佛法的因缘观,佛陀很明确地告诉我们,外在的世界是内心的世界所变现的,也就是说,外在的物质世界是一时的、暂时的因缘;而我们内心的世界是长久的。也就是说,你现在的环境可能有一些不如意的事情,那么这都是暂时的因缘,只要你熬过去它就会变化。但是你内心产生的障碍,如果你不加以处理,它这种障碍会生生世世地跟随着你。你今生受到这种心灵的折磨,你来生亦复如是。所以佛法的修学重点,我们可以很明确地知道,它不是在处理外在的世界,它是在处理我们每一个人内心的世界。

  这个处理内心的世界,我们大方向从大乘的法门当中分成两个部分:一个是圣道法门,另一个是净土法门。圣道法门在处理内心的世界,它主要是安住在空性,也就是说你必须透过思维无常、无我的真理,创造一个空性的真理在心中,然后把你这个躁动的心、明了的心,慢慢地安住到这个空性里面去——把心带回家,那么在空性当中化解心中的执取而离苦得乐。另外一个净土法门,它安住的点不是空性,而是阿弥陀佛的功德,以佛的功德当作我们安住的处所。你心中要创造一个阿弥陀佛的功德,然后你的心进入到这个功德里面去安住。

  这两种方法,一个是安住空性,一个是安住佛德。二者最大的差别在于难易的差别,一个是困难,一个是容易。如果你选择安住在空性,那么你不是今生可以成就,要多生多劫;如果我们选择安住在阿弥陀佛的功德,只要你掌握正确的方法,今生你决定可以成功的。所以我们知道净土法门在整个大乘的修学当中,它的特点,一言以蔽之——下手易,成就高。空性的法门是违背我们习惯性的思考,我们的心经常都是在有相的因缘分别;而你安住在弥陀的功德,它是一个有相行,它并没有违背我们过去的思考,所以它的下手是容易多了。但是它的成就是能够往生净土,圆证三不退,直接成佛。所以当我们选择了净土法门,它的特点是你在因地的时候修行特别容易,而果地的功德特别的高。这是净土宗的一个特色。

  第二点我们来谈谈本经的特色。净土法门,我们前面讲过下手易、成就高,而且在整个中国佛教当中,两千年的历史,其实修学净土的人特别的多。但是我们发觉一个事实:成功的人并不是非常的多,这是一个我们要面对的事实。为什么会有这种情况呢?因为我们修净土的人有一个通病——往往并不重视教义。即使你有一些基本的概念,也是一个片段式的、粗浅的概念——你听某一个法师讲开示,把很多很多片段的开示在心中自己组合起来一个概念。我们对阿弥陀佛的功德没有真实的了解,就很难产生一种真实的归依,所以我们就很难抗拒我们的妄想。所以我们在净土宗的一个失败点,就是大家忽略了如何来进入到弥陀的功德。我们讲一心归命,通身靠倒这样的一个正确的归命的方法,缺乏了。我们讲一切法因缘生,你缺乏一个正确的因缘,你就得不到一个正确的结果。

  在整个净土教义的研究,本经是非常重要的。印光大师说《阿弥陀经》这部经,文简意赅,辞约理富——文字很简要,但是内容非常丰富。在现代人忙碌的生活当中,如果你有志于有次第地研究净土法门的功德是怎么成就的,我如何能够让我的心进入到弥陀的功德,那么本经是最好的选择。因为它所花的时间最少,但是它的内容可以说相当的完整。所以我们这次选择《阿弥陀经》的宗旨是希望用最短的时间,来详细地、很有次第地介绍净土法门的特色、净土法门修学的方法跟它果地的功德的差异,这个是我们开这个课程的主要目的。

  我们现在看讲义,这个讲义的标题是《<佛说阿弥陀经>导读》,这个导读,其实里面的内容主要是根据蕅益大师的《弥陀要解》摘录出来的。将释此经大分为四,我们解释本经有四大科:第一个解释经题,这是历代的祖师大德讲经的一个通则,先解释本经的经题,这个经题有总持一部经的要义;第二个经文大意,前面的经题是偏重在教理的研究,这个大意是讲到本经有那些修学的方法,我们把这个修学的方法先作一个纲要的说明;第三个就正式地随文解释,随着经文来解释其中的义理;第四是结示劝修,我们讲完本经,我们引用古德的两个偈颂,把这样的修学概念作一个总结。这就是我们解释本经的四个主题。

  我们先看第一个主题:解释经题。请大家翻开第二面,解释经题呢,本经的经题有两个部分,第一个是别题,就是这部经各别的名称;第二个是通题,共通的名称。各别的名称就是佛说阿弥陀,这个地方我们把它分成三部分来解释。

  先解释佛,什么是佛呢?佛者觉也,具足三义:一、自觉,二、觉他,三、觉行圆满,即此土能说之教主,释迦牟尼佛。我们一个佛弟子,我们每一个人都在学佛,但是什么是佛呢?到底我们在跟佛学什么呢?就是学习内心的觉悟。当然刚开始是先求自身的觉悟,你内心的自觉的功能,把它启发起来。

  从佛法的角度说,我们的心跟外境接触的时候,我们的心接受外境的碰撞产生的第一个念头是直觉性的,我们称为妄想,这是一种情绪的直觉的反映。那么从佛法的角度,我们的心跟外境接触的时候,第一个妄想往往是不可靠的,所以我们必须在妄想的背后培养一个觉照的力量。印光大师说:心常觉照,不随妄转。那么觉照什么呢?就是对真理的觉照。我们妄想生起了,我想要去做什么事——慢一点,你开始产生觉照。

  这个觉照的力量,在佛法当中有三个次第,第一个讲自觉。自觉到底是觉悟什么呢?第一个就是觉悟业果的道理,就是说我们的生命有很多差别的果报,有些人富贵,有些人贫穷,很多的差别。这个果报是怎么来的呢?是由于前生的业力所创造的,所以佛法的因果思想是讲三世因果。我们过去造了业,创造今生的果报;我们面对今生的果报的时候又创造了一个业力,又招感来生的果报。从因果的思维,我们在内心当中产生了两种力量:第一个是反省的力量,第二个是克制的力量。反省的力量就是说,我们遇到果报的出现,我们一般人如果没有产生觉照,往往是产生一种不平衡的心态。为什么这件事情发生在我身上?我们的内心可以包天包地,但是容不下心中的不平衡。为什么这样一个灾难的事情会在我生命中出现?我们习惯性会把这个痛苦、灾难,把它推给是某某人造成的,是某种事情引生的,所以才给我痛苦。这种不平衡的心态在我们心中产生一种负面的情绪,产生很多的痛苦。

  当然学佛人,我们讲过,第一个念头是可以允许的,我们直觉性的妄想我们是控制不住的。根尘接触产生一个识,这第一个念头是可以理解的。身为一个凡夫,有情绪是可以理解的。但是这个时候我们要赶快启动内心的觉照——万般皆是业,半点不由人。一个对业果思维的人,他会把所有的过错反求诸己。也就是说,其实我们今生的果报,是前生的你创造了今生的你,这个果报是前生的我创造的,我没有第二句话。这个时候你透过这样的思惟,化解心中的不平衡,你会甘心地承受。所以我们对业果的思考最大的作用就是会产生反省,我们遇到事情先不要讲谁对谁错,反省自己。万般皆是业,半点不由人。

  第二种力量就是克制的力量,前面是讲果报,这是讲因地。我们在人世的生命当中会遇到很多很多的诱惑,尤其现代人的诱惑比以前更多了,我们会想做一些不如理、不如法的事情。当然诸位都知道从法律的层次,其实很多的事情是禁止不了的。修行人他能够产生一种克制力,主要是通过业果的思维。因为我不想来生造成痛苦,我不想来生到三恶道去,所以我必须克制我错误的想法,克制我错误的行为。因为前生的我创造了今生的我,而今生的我又创造来生的我。所以我们在思考生命不是只看到今生,我们看到了来生。我们知道我们今生所造的每一个事情,一定会影响到我来生的生命。我们怕来生招感痛苦,所以勉强自己断恶修善。

  所以我们透过业果的思维产生反省的力量,产生克制的力量。这个都是透过真理的观察才能产生的力量,然后把这个妄想慢慢地调伏。这个是我们学佛的第一个思考。

  第一个思考是业果的思考,第二个思考是空性的思考。如果我们只是在有相的因缘不断地分别,我们感觉到内心躁动不安,因为这个因果的事相都是得失好坏的对立。为了让内心更加安稳,我们开始思维整个因缘变化当中,它有一个不变化的体,叫作空性,我们找到这个空性安住下来。所以第二个思考就是我空、法空的思考。那么前面的业果是有相的思考,空性是无相的思考,这是我们要做的第二件事,从这个空性的思考来消灭我们心中有所得的分别。

  第三种思考就更高了,叫中道实相的思考,它不偏有,也不偏空,走的是第三条路,中道的思想。前面的业果思考是人天的法门,空性的思考是二乘的法门,大乘的菩萨是不偏空也不着有的中道思考。所以诸位我们在研究大乘经典你发觉,大乘佛法在思考人生是双向思考。大乘佛法讲话很少讲一句话的,都是讲两句话的。它如果说犹如莲花不着水,一定会讲亦如日月不住空;它告诉你无住,它会告诉你无住当中要生心。所以你从大乘经典的学习你会发觉,它每一件事情都是双向思考,它走的是第三条路,中道的路。所以我们从大乘佛法的真理的观照,我们开始以真理来要求自己,所谓的凡事尽心尽力,成败交给业力。凡事尽心尽力当然是从因果的思考,我们要断恶修善;但是断恶修善的过程当中,对结果不要太重视,生命的重点在过程,这个是空性的思考。所以大乘佛法是把有相的智慧跟空性的智慧两个同时来看人生,把空、有同时来看人生而得到一个人生的平衡。也就是说生命的重点在过程而不在结果,你只要做你该做的事就好,不要考虑太多的结果。

  所以这个觉悟的意思,简单讲就是说,我们过去没有学佛之前的心态是我要做我想做的事情。我的心跟外境接触,我想做什么就做什么,心随妄转,你根本没有所谓觉照力的。这种人要是去算命是把一生算得死死的,很清楚的,心随妄转,跟着感觉走。我们从一个我想要做的事情而升华成我要做我应该做的事情,而不是做我想要做的事情。所以我们在学佛,你说你怎么知道你学佛这么多年你进步了呢?你发觉我想要做的事情慢慢减少,而我应该做的事情慢慢增加,你对人生的观照力加强,你的克制力加强了,你的生命开始变化了,你的生命是往光明的地方趋向了。而你为什么会产生这样的力量呢?因为你产生对生命的观察,克制你心中的妄想而产生了解脱

  所以我们要知道,我们身为一个佛弟子,我们也做慈善事业,其他的宗教也做慈善事业。但是其他的宗教做慈善事业的时候,他心中没有对道的观察,心中没有道,没有觉悟。而我们在做慈善事业的时候,念念之间是有道的观察,所以我们知道,你学佛成败的标准,不是说你造了多少善业,因为这个是生灭,而是说你在内心当中培养了多少的觉照功能,你是不是能够足以去克制你的妄想。你的妄想改变了,你的命运就改变了。如果你还克制不了你的妄想,那么我们就很难去跳脱这个生命的水流的力量。所以我们讲,学佛就是你一定要在内心当中产生一种觉悟的功能。

  第二个觉他。等到你看到了生命的真相以后,你要知道有很多人还在颠倒当中,还在做梦当中,他还搞不清楚东西南北,他还在跟着感觉走。这个时候我们有责任透过语言文字,透过善巧方便来开启他心中的光明,这个就是觉他。我们有责任来帮助众生觉悟。

  第三个是觉行圆满。我们自身的觉悟,我心中的光明点亮了,我们也把众生的光明点亮了,这件事情叫作自觉、觉他、觉行圆满,这个叫作佛。当然前面所说的佛是一个总相的说明,这个地方所说的佛是其中的一个别相,就是我们的教主本师释迦牟尼佛。也就是说本经的宣说者就是一个彻底觉悟的佛陀,不是菩萨宣说的,也不是阿罗汉宣说的,这个是讲道能说之人。

  这以下我们看这个说字:说者悦所怀也。佛以度生为怀,众生成佛机熟,为说难信之法,令究竟解脱,故悦也。这个说在古人跟这个喜悦的悦是相通的。所以这个说字有两层意思:第一个是欢喜,第二个是宣说。也就是说释迦牟尼佛看到众生的成佛因缘成熟了,他以欢喜心来宣说这个成佛的净土法门,使令我们解脱。

  当然这个地方值得我们注意就是说,众生的成佛机熟。这段在祖师的开示说,什么叫众生的成佛机熟?你怎么知道你现在离开三界的机熟了?你离开痛苦的因缘成熟了?就是你心中能够培养一种对阿弥陀佛一心归命的力量,这表示你离开痛苦的因缘成熟了。当然这是要通过我们后面的学习,你要如何能够一心归命阿弥陀佛。

  我们再看第三点,阿弥陀。前面的佛是能说之人,这个地方是所说之人。阿弥陀是印度话直接翻过来的,本义是无量,阿是无的意思,弥陀是量的意思,就是说这尊佛具足了无量的功德庄严。那么本经当中,释迦牟尼佛把这个阿弥陀佛的功德归纳成两种,一个是无量光,一个是无量寿,其实我们可以这样讲,你研究这部经的重点就是了解什么叫作阿弥陀佛。这四个字是什么意思?如果你不了解这四个字,你不能当作归依境的。

  我们简单讲一下,这个无量光的意思是表示一种依报的国土,一个广大的依报的国土;无量寿表示一个正报,长远无尽的正报寿命。所以这个无量光无量寿加起来就是一种净土的依报、正报的庄严。这句阿弥陀的意思,也就是说当我们的心去忆念阿弥陀佛的圣号,我们的心跟阿弥陀佛接触的时候,念念之间创造了极乐世界的依、正庄严,产生一个这样的力量。那么这个叫作无量光,无量寿。

  即所说彼土之导师,以四十八愿接引信愿念佛众生,生极乐世界,永阶不退者也。这个阿弥陀指的是西方净土的导师,因地发了四十八愿,来接引这些三界的众生,使令我们往生极乐世界。为什么往生呢?永皆不退者也。我们到经文的时候会讲到极乐世界的依报、正报的庄严。每一种庄严都具足两种功德:第一个是安乐的功德,第二个是清净的功德,清净的意思就是不退转。

  极乐世界跟诸天最大的差别,就是诸天的快乐是安乐但是不清净,它会让你退转。你的心跟诸天的果报接触的时候,产生一个快乐的感受。但这个感受会带动你心中的烦恼,贪欲的烦恼、嗔恚的烦恼,所以你在享受果报的当下也在累积罪业,结果果报结束之后就堕落了,所以这个果报是有堕落的力量,所以佛陀对诸天不赞叹,因为这个快乐的本身夹带着过失。极乐世界的快乐是不同于诸天的,因为它的快乐本身是有一种圣道的力量。我们今天到了八功德水去沐浴,或者是欣赏这个鸟类的庄严,我们内心跟极乐世界的庄严接触的时候,是自然皆生念佛、念法、念僧之心,所以极乐世界它的特点就是,它在享受快乐的时候它的道业是同时增上的,所以叫不退转。

  我想每一个人往生的动机是不一样的,但是我要告诉大家极乐世界,往生净土最大的动机是为了不退转而去的,因为极乐世界是为了圣道安立的。这个退转是什么?我们简单说明一下。我们一个初心的菩萨,在唯识学说是一个资粮位的菩萨。资粮位的菩萨就是说我们的心跟圣道还不相应,所以我们必须要忏悔业障,积聚资粮。我们刚开示是仰仗一念的信心,我相信三宝的功德会加被我,我相信我做得到。所以依止这样的信心每天忏除业障,积聚资粮,慢慢地前进,这叫资粮位的菩萨。

  唯识学上说资粮位的菩萨最大的困扰,是三界的分段生死,这一段最难过去。只要这关过去了,后面的路就好走了。所以这个成佛之道最难是什么?三界这一关。三界这一关为什么资粮位的菩萨很难冲过去呢?就是这个死亡的问题很严重。我们来到这个人世间,刚开始糊里糊涂地过日子,每天跟着感觉走、跟着妄想走;好不容易遇到佛法,眼睛打开了,诶知道什么是对什么是错,看到了过去也看到了未来;但是你开始修行有一点功力的时候,哇!死掉了;死掉的时候,你又换了一个新的生命,然后你前生的记忆完全消失掉;你必须重新开始又面对一个新的生命、新的环境,你又开始糊里糊涂的;等到你三十岁、四十岁学佛以后,夕阳无限好,可惜近黄昏;等到你身心世界、人生的经验最成熟了,佛法的修学也上路了,又死掉了;来生再来又重新开始……所以死亡使令我们的功力,凡夫戒定慧的功力,不能把它累积起来,就是我们现在为什么还在流传呢?其实我们每一个人应该都修了很多生了,但是因为我们面临死亡以后,我们的修行又重新从零开始。就好像烧开水,烧到有一点声音了,还没沸腾的时候你把它关掉,等到冷却再重新烧。

  所以这个退转,蕅益大师讲一句话非常的透彻。蕅益大师说:惑业求断犹坯器,经雨则化尽前功,由此力修念佛行,决意现生出樊笼。蕅益大师说我现在的功力要面对无始的业力,惑业求断,要断除惑业就好像你做那个陶瓷之器,这个坯器你要做之前用泥土把它捏成形状,然后拿去烧,但是你还没有烧的时候叫坯器。但是你还来不及烧的时候,下一场雨这个泥土花瓶的形状又恢复成泥土了,前功尽弃了。所以惑业求断犹坯器,经雨则化尽前功。所以蕅益大师近晚年的时候,由此力修念佛行,决意现生出樊笼,他必须要找到一个更好修学的环境,不能在三界再待下去了,因为这个死亡对我们产生太大的干扰。所以诸位要知道,其实你往生极乐世界,真正的目的不是享受极乐世界的安乐,而是成就一种三不退,永不退转的力量,这个地方是先标出极乐世界的特色,永皆不退者也。

  前面是一个别题,佛说阿弥陀,以下我们看这个通名,每一部经的共通的名称都叫作经。一切金口通名为经,此有五义:一结鬘、二显示、三绳墨、四出生、五涌泉。 这个经的意思,就是它是不能改变的,真实不变谓之经,所以用金口,这个黄金是不容易改变的,这个是经典所诠释的道理,过去如此,现在如此,未来也是如此,不随时空而改变叫经。具足来说在《阿毗达摩杂集论》,说经有五种意思,这五种意思,天台宗智者大师把它判作教、行、理。我们简单地说明一下。教经,一部经一定有它的语言文字,所谓的教。那么这语言文字有两个特色:一个是结鬘,第二个是显示。

  这个经典是佛陀宣说的,但是佛陀在宣说经典的时候是到处游化的,佛陀在这个地方讲一段,在另一个地方讲一段。等到佛陀灭度以后弟子把它结集起来,就好像花鬘本来是散落地上,我们用线把它结合起来,变成一个花圈。所以这个结鬘的意思就是说,经典的文字是弟子们在佛灭度以后加以结集而成的,就叫结鬘。

  第二个显示,这些文字有什么好处呢?显示真理。道本不可说,道理只能够意会,不能言谈。但是佛陀要把他心中的道,传到我们心中,变成我们心中也要有的道,必须要开方便门,就是透过语言文字。你说是因缘所生法,我说既是空,这句话里面有道。本来无一物,何处惹尘埃,这句话里面也是有道。当然这个道是文字的道,但是你那个明了的心不断地去思维这句话的时候,你就能够把文字的道转成你心中的道,所以某甲心中的道要传给某乙的时候,他的中间的过程就是靠文字。所以这个文字,这个教法,有显示真理的作用,从文字的道,跑到你的心中,转成你心中的道。所以这个结鬘跟显示是约着教法来说。

  第三个绳墨是讲行,行动的行,修行的行。从修行的角度,这个经扮演什么特色呢?它是绳墨。我们过去造房子,需要先打一条线,我们知道我们房子必须盖在哪里。这个绳墨是一个标准,就是我们的行为,以佛陀所说的经典来当作什么事该作,什么事不该作的一个标准。所以经典有绳墨的意思,因为它能够匡正我们的过失。

  第四个是出生,第五个是涌泉,这个地方是讲理经,教、行、理,这个是讲结果、功德。我们透过文字的思维,透过这个绳墨的修行,我们内心能够出生福德、智慧两种资粮,福德是安乐之本,智慧是解脱之门。所以我们透过修行以后会产生安乐跟解脱两种的功德,这是出生。

  第五个是涌泉,这个涌泉的意思就是说这个经典对我们的功德是不断地像这个泉白天涌出,晚上也涌出。所以我们对经典的学习跟看报纸是不一样的,报纸看一次就丢掉了。经典的学习要不断地听闻、不断地思维,因为你每一次的听闻思维,内心当中就像涌泉,会产生很多福德、智慧两种资粮,你每一次的听闻都产生一种功德,所以经典的特色是无量义,它的意思是无穷的,你每一次的学习,感受、体会都会增上,这叫涌泉。

  我们作一个总结:《佛说阿弥陀经》简单地讲,就是一个彻底觉悟的佛陀,他以欢喜心来介绍极乐世界的因地的功德跟果地的功德。什么叫作极乐世界的果地功德,什么叫作极乐世界的因地功德,就是赞叹净土的因果。这是经题的介绍。

  好,我们先休息十分钟。

  第二卷

  请大家打开讲义第三面:二、经文大意。

  我们前面一科介绍的是经题,这一科就讲到本经的修学纲要。我们每一个修行人的心中是有两种力量的,一种是虚妄的力量,就是我们心中很多的欲望,妄想的力量;第二个是我们听闻佛法,如法地修学以后所创造的另外一种力量,这个是一种正念的力量。所有的修行人你都要想办法使令你正念的力量强过你妄想的力量,你的修行才算成功的。不管你今天做了多少的事业,多少的善法,当你的正念没办法克服妄想的时候,你的修行就是失败的。所以整个修行就是要以正念来调伏妄想。

  从本经的角度,到底我们要怎么栽培净土的正念?我相信这个正念在每一个宗派的定义是不一样的。我们现在就从本经的角度,从净土宗的角度,到底要培养一个什么样的正念?这个就是我们要说的经文大意,这个当中有两科,第一科是总标,第二科是别示。我们先看总标的地方:

  信愿持名,一经大旨。信愿为慧行,持名为行行。得生与否全由信愿之有无,品位高下全由持名之浅深。故慧行为前导,行行为正修,如目足并运也。

  这段是蕅益大师简单扼要地把本经修学的正念作一个说明。我们先看第一段,本经的修学是两个重点,第一个是信愿,第二个是持名,这是整部经的修学大纲。净土法门,诸位要知道,它是一个他力加被的法门,也就是说,它是一个本尊相应的法门。所有本尊相应的法门的特色,就是说你的修学成功不是你有多大的功德,而你能够跟你本尊的功德感应道交,你能够使令你的心进入到本尊的功德,得到本尊的救拔。所以说,在这个时候,你对本尊的功德产生信心,产生一种愿望,这个是非常重要的。第一个,信愿;第二个是你不断地忆念他的圣号,持名。所以在净土宗,我们整个修行的特点就是,你要想办法让你的心跟弥陀的功德感应道交,这样当然就是信愿跟持名。

  信愿跟持名之间的相互关系我们看第二段:信愿为慧行,持名为行行,得生与否全由信愿之有无,品位高下全由持名之浅深。蕅益大师进一步说,这个信愿是一种智慧的观照,持名是一种禅定的修学。我们先讲信愿,你今天要能够跟弥陀感应道交,你要很正确地去观照极乐世界的功德而产生一种强烈的愿望,如果你念阿弥陀佛只是想要今生消灾延寿,你心中没有一个愿望,没有一个远景,没有做好来生的规划,其实这个是不能构成感应道交的,因为你因缘不具足。所以念阿弥陀佛,这个佛号的本身它的前面要有一个观照力,这个佛号本身要有一个观照力,这就是信愿。那么第二个就是你的专注力,你如何来调伏你眼前的妄想?一个是对未来目标的设定,一个是对当下妄想的调伏。所以对未来目标的设定叫信愿,对眼前妄想的调伏叫持名,这两个是互相配合的。

  那么总而言之,你修净土要成功,你就做两件事,你的目标设定了没有?你来生的目标是不是规划好了?第二个,你眼前的妄想是不是调伏了?那么蕅益大师就把这两个关系讲得更透彻了,说:得生与否全由信愿之有无,品位高下全由持名之浅深。那么如果说要判断你今生是不是要往生?他判断的标准就是你心中的愿望,往生的愿望是不是坚定?至于你往生以后,你的品位是上品、中品、下品,就看你念佛的功力了。所以这个地方是说信愿是决定往生与否,持名决定品位的高下。

  我在台湾曾经遇到一个一贯道信徒。这一贯道的信徒,他跟我讲他平常很喜欢念佛,我说:你怎么喜欢念佛呢?他说:师父啊,我是一个生意人,整天忙着应付很多客户。晚上我静下来,我觉得我念阿弥陀佛,很快能够把我的心安定下来。以念佛来安定内心,持名,这个人已经在执持弥陀的圣号。我进一步问他说:你相信阿弥陀佛是无量光,无量寿,他能够救拔你到净土去,你相信吗?你是不是做好来生往生净土的准备?他跟我讲,他完全不相信,他也不想求生净土。所以他这个佛号,对他的力量,顶多是今生的趋吉避凶,如此而已,不能产生一种往生的力量,不可以。所以每一句佛号,在不同的内心,他产生的力量是不一样的,同样一句佛号,在不同人的心中操作,产生的效果是不一样的。这个佛号在你的心中只是产生一种今生的安乐,给你今生的安乐,给你吃个小糖果、小蛋糕,如此而已。

  这个佛号,在一个有智慧人的心中操作,它不但让你今生趋吉避凶,它临终的时候能够救拔你到净土去,乃至于成佛。所以我们在念佛的时候,你心理的准备是很重要的,因为,同样一句佛号在不同的心中产生的加持力是不一样的。但是我们要知道一个观念,信愿跟持名,我们从往生的角度来说,净土法门是偏重信愿,你看这个净土宗的执持名号,这个专注力的最低标准,临终十念就够了,十念的相续;但是净土宗对于你对阿弥陀佛那个归依的心,那要求是非常严格的,不能有任何的差错,你很明确地知道你来生要去哪里,要很明确的。念兹在兹,不得暂忘,任何的时候不能忘掉你来生要去哪里。所以这个地方也就是说,我们的精神体力有限,你要掌握跟弥陀感应的重点在哪里?因为这个佛号本身是没有方向性的,这个佛号也可能变成人天福报,也可能变成往生净土,重点在于你对弥陀的归依。所以这个地方是很重要,当然到了经文会详细地说明。

  那么慧行是前导,行行是正修,如目足双运。当我们在念佛的时候,我们产生一个强烈的观照力,这个观照力叫作信愿,是整个佛号的前导。前导就像一个人的眼睛一样,前面要往左转,往右转,我的目标在哪里很明确,我为什么要念这一句佛号,他有很强烈的目标来引导我们。那么这个念佛,行行,执持名号这种专注力是一种正修,一个眼睛,一个脚,这两个相互的合作使令我们达到最后的结果。所以我们在念佛的时候,其实我们两种力量都需要,一个是观照力,一个是专注力。

  我们讲一个实际的公案给大家作参考。在《净土圣贤录》讲到在明朝有一个叫黄言福,黄居士,这个人是一个读书人。当然,久读圣贤之书,他也就考上了功名,在地方上做一个小官。但是因为工作的忙碌,就得到了肺病。肺病后来越来越严重,就把工作辞掉,在家养病。后来有一天,他的小舅子,就是他太太的弟弟来看他。看到这个黄居士,就说姐夫啊!我看你的病是病得不轻啊!他说是啊!我这个肺病是一天比一天严重啊!这个小舅子就说,那这样子,你与其在这个地方生病,倒不如我们去,在某一个地方有念佛共修,我们去参加念佛共修。这个黄居士就说好啊,反正这个病在当时是没有药可以医的,看看佛力有没有办法医我的病。那么他就跟这个小舅子参加了念佛共修,几次专注的念佛,果然病情有好转。但是他一放松的时候,病又生起来。所以他参加念佛以后,他的病就起起伏伏的。那么就这样拖着啦,有时候念佛病就好一点,要是一放松,这个病又现前。

  等到有一天,他的小舅子跟他在客厅坐,这个小舅子就突然问他说:姐夫,你有没有想到你来生要去哪里?这个时候,这个黄居士,猛然大悟。他说:我在念佛的时候从来没有考虑来生的问题,我念佛的目的就是把我的病治好,我要继续活下去。所以他心中所住的是住在现在,住在眼前的色身。他念佛的宗旨是把病痛治好,如此而已;他并没有做好来生的规划,也就是说他念这句佛号并没有信愿。所以他这个时候开始修正他的想法,他的心中念佛的时候已经不是以色身为住,开始住到来生去了,以极乐世界的功德当他心中的归依处。那么这个时候他念佛的时候,因缘改变了。他从那次想法改变,把这个心住在今世的色身,改在住在极乐世界的依正庄严,他念了七天就往生了。

  那么在往生的时候,书上说,七天的专注念佛,最后异香满室,安然坐化。整个房间都有莲花的香味,这个是不容易的,而且是很安祥地坐化。那么当然,我们会想到说,这个黄居士他同样念这句佛号,我们可以分成两个阶段来探讨:第一个阶段在念佛的时候,其实他是没有目标的,他并没有考虑到来生的问题,把今生看得非常的重要,他是把佛号当作一个治病的工具,他对娑婆世界并没有想要放下的;那么等到他心念改变了,开始知道厌离娑婆,欣求极乐,把心放到未来,放到极乐世界以后,那么这个时候他佛号真正的救拔力量开始启动,七天而已他的寿命就结束了,念到异香满室安然坐化。所以这句佛号,你在念的时候,你心中准备好了没有是非常重要的,就是你的目标的设定。

  我们的生命有过去、现在跟未来三个阶段。下等人是活在过去,你看有些人他讲话都讲过去的事情,他心中的忆念都是忆念过去的事,这种人没办法突破的,一个人一天到晚回忆过去就失掉了未来,所以一个下等人,佛法认为一个老是活在过去的人是最糟糕的;中等人活在现在,他知道过去是不能改变的,他努力地经营现在,让今生活得更好,当然是很难得,但是他对未来目标是没有远景的,中等人活在现在;上等人活在未来,我现在的生命活得不够好,但是我心中有一个目标来引导我,诸位要知道,净土宗的修学者,你的心,云何应住?云何降服其心?你的心要住在哪里,你知道吗?你的心是住在未来!修净土宗的人,基本上对今生是抱持一个放弃的心态,我今暂做娑婆客,只是把今生当作一个生命的过程,一个客人;不久莲池会上人,所以你如果把今生的生命咬得死死的,你心还是住在今生,其实你念佛对你来说不能产生一个救拔的力量。所以这个地方讲,得生与否全由信愿之有无,品位高下全由持名之深浅,执持名号是决定你品位的高下,但是你心中对往生的意愿,是决定你往生的一个关健,就是你的观照力。所以现在大纲知道了,就是一个观照,一个专注。

  我们再看下一段,下一段就各别解释了,把这个信、愿、持名,这个本经所谓的三资粮,就是你在跟弥陀感应道交,你要准备三种的资粮,那我们把这三资粮的内涵各别解释,比较详细地解释。首先我们看信。我们的心是业障深重,我们期待弥陀的救拔,你要准备的第一件事情就是对弥陀的信心,这个信心在本经当中讲到三种力量的信心,第一个弥陀大愿力的信心,佛力;第二个自性功德力,你自己的心力;第三个名号功德力,法力。也就是说,你每念一句佛号的时候,你要相信,你这句佛号在心中操作的时候具足了三种力量,一个是佛力的加被,一个是法力的加被,第三个你这个能念的心的心力的加被。这三种力量,我们分成感应,两个部分来说,第一个是能应,这是佛陀这一部分的力量。其实我们在修学净土的时候,我们真正的归依境是极乐世界的依正庄严,而极乐世界的依正庄严是来自于弥陀的四十八愿,没有四十八愿,就没有极乐世界的依正庄严。

  所以我们对弥陀的本愿要有一点认识。这个宇宙间最强大的力量有两种:一个是禅定力,一个是法身力。一个有禅定的人,他心中发了一种咒愿,这个力量是很大的,我们可以举一个例子来说明。在经典上讲一个公案说,有一个得到四禅的人,他是一个人类的众生,他得到四禅。这个仙人平常入了四禅就不用吃饭了,四禅有这个禅悦为食;但他离开了禅定,他要去吃水果。有一个下雨天,他从禅定出来要去取水果的时候在地上滑倒,滑倒以后这个脚就摔伤了。这个时候他就起嗔心,他就入了禅定就咒愿,他说我这个脚受伤就是龙王下雨不得时,下雨的时间不对,那么他咒愿说从今以后为了惩罚龙王,龙王在十二年当中不准下雨。那么在古时候的农业社会,十二年不下雨,这件事就很严重了。所以这个时候整个国家就非常紧张,这个国王就召集了大臣,这个时候大臣就卜卦,说今天这个旱灾是因为山中有一个修行人,他去摘水果的时候滑倒,所以他用他禅定的咒愿力,使令天上不下雨,所以我们今天要消除旱灾,必须要破坏这个修行人的禅定才有办法。这个国王就派一个淫女,就把这个修行人的梵行破坏,禅定就失掉了,就下雨了。所以你想想看,这个有禅定的人他讲出一句话,十二年不准下雨,他的咒愿,他这个咒愿在整个国家能够影响十二年。

  我们再看阿罗汉的禅定,阿罗汉的禅定叫灭尽定。阿罗汉要入灭尽定之前,他也要咒愿,他入禅定之前也要咒愿:我入了禅定以后,火不能烧我,水不能淹我,老鼠不能咬我,盗贼不能伤害我。所以他入了定以后,他在树下打坐,这个农夫白天过去看到这个比丘在这边坐,回来的时候看到这个比丘也在坐。经过七天以后,这个农夫说,这个比丘可能死掉了,都没人处理。过去一看,他也没有呼吸了,阿罗汉入灭尽定没有呼吸的,就把这个阿罗汉的身体放在火柴上烧,这个时候,他整个袈裟烧成了灰烬,他的身体丝毫不受影响。为什么?火不能烧。所以阿罗汉他发的咒愿力也是如此的坚定有力量。但这种都是禅定的力量,都是生灭法。

  那么当一个佛陀在这个清净法身的心中,发下一种咒愿力的时候就不得了了,你看仙人的咒愿,阿罗汉的咒愿,还有佛陀的咒愿,佛陀说,他在一个清净的法身当中咒愿说,设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉,唯除五逆,毁谤正法。所以这个十念必生就是说,只要你临终的时候以正确的愿力来忆念我的圣号,十念,我一定现前,把你救走。这个时候,当阿弥陀佛发了这个愿以后,这个愿就存在法界,这是一种恒常的力量,这个力量随时等待我们去感应。就好像这个电力公司已经把电准备好了,等到我们把这个插头插下去。所以我们今天要感应的法界,就是弥陀的大愿力,特别是第十八愿,从临终的角度是第十八愿。问题就是说,弥陀的大愿力我们怎么去跟他感应?怎么去启动?怎么把这个门打开来?蕅益大师说我们要具足两种力量,第一个你内心当中要有一个自性功德力,你有一种觉悟的力量,你真实地厌离娑婆,真实地欣求极乐,不断地忆念弥陀的功德,产生好乐之心,忆佛,叫观照力;第二个,你心中要有这个佛号的力量,专注力。

  所以我们要使令你心中觉悟的心来忆念佛陀的圣号,然后跟弥陀的大愿力感应道交,这个就是整个修行的关健点。你对于这样的一个过程要充满信心,也就是说我们要具足三种信心,第一个,能念的心不可思议,所念的佛不可思议,然后跟弥陀感应道交,弥陀的加持力也不可思议,三种力量。

  这个信心,是所有功德的根本,我们讲信为道源功德母。我们讲一个实际的公案。在法国,有一个百货公司的店员,这个店员在某一年的时候,因为法国产生经济的萧条就被公司裁员,结果失业了,没有工作做了。这个店员他失业以后整天就喝酒,非常的消极。结果他太太离开了他,他儿子也离开了他,他一无所有了,所以他对未来失望了,这个时候他就想要去自杀了。他自杀之前,他就想要跟他的好朋友道别,就打电话给他的好朋友,说明他准备要自杀,这是最后一次跟他通电话了。他好朋友说:那这样子,你与其要自杀,倒不如,我们这个地方有来一个算命的先生,或者我们去算算命,也可能会有转机。

  这个时候这个朋友就带着这个失业的店员去看这个算命先生。这个算命先生看他的生辰八字,一跟他排以后,他说哎哟!原来你是拿破仑的转世啊!那么这个时候这个店员说怎么可能呢?我是一个落泊的失业者。他说不对不对!我看了这么多命盘,我绝对不会看错,你是拿破仑!那么这个店员他本来对拿破仑了解不多,但是他想说哎哟!我是拿破仑的转世啊!这个时候他就有信心了。他开始到图书馆去,把整个拿破仑的事迹,他有什么样的特点,拿破仑的个性决不放弃,越挫越勇,他就把他整个功德不断地研究思维。他想:我前身是拿破仑,我应该继承这样的功能!那么自从他认为他是拿破仑了之后,他心中就想着拿破仑的身口意。他的命运也开始变化了,开始找到工作了,充满了希望。后来他做到了整个法国最大商店连锁店的总裁,他是百货公司的巨子。后来《商业周刊》去访问他的时候,他说先生啊,你真地是拿破仑的转世吗?他说啊应该不是,但是当我在挫败的时候我观想我是拿破仑,这对我帮助太大了。他这个时候的归依境是以拿破仑当归依境,他观想他自己是拿破仑。所以我们心中信心的力量是很大的。

  当然净土法门是以佛心为己心,就是说你心中不断地忆念弥陀的功德,这个时候,你的生命就容易出现。诸位要知道,佛法的因缘观很强调你内心的心力,你的忆念是很重要的,就是说你平常都在想什么事情,这很重要。你心中经常想些什么事情,这件事情来生就会出现。譬如说你两个人,你们这两个人感情太好了,你们想要来生再见面,怎么办?你必须要某甲忆念某乙,某乙也忆念某甲,互相地忆念,你们来生肯定出现。所以说,这个净土法门就是说你一定要把极乐世界的功德不断地忆念,不断地忆念,这个时候,你来生的时候,这个功德才会出现,不是只是念佛而已。你先建立一个忆念的信心,你要建立一个心中的归依境。就像我们画这个唐卡,你把这个唐卡,中间有一个正报的佛陀,旁边有依报的宫殿,还有很多的菩萨围绕,很多的护法围绕,然后你不断地观想,你的心进入了唐卡里面去。当然我们念佛人不一定要靠这个唐卡,但是诸位要知道,你为什么要学这部《阿弥陀经》?你必须把这个经文学过以后你心中要画出一个唐卡,要勾绘出极乐世界的依正庄严在心中,然后当作你心中的归依境,产生一种归依的信心。

  所以这个地方我们讲三力不可思议,当然最重要的就是弥陀的大愿力,你要相信佛陀是与你同在的,他一定有能力救拔你,这是第一个。

  那么当我们有了信心以后接下来要做什么?就是要发愿。我们刚才讲过,净土宗的人是活在未来,他心中所想的是来生的功德。净土宗你看它的特点:厌离娑婆,欣求极乐。你从这句话你就看得出来,它不把今生当重点。那么,我们怎么厌离娑婆,怎么欣求极乐呢?这不是嘴巴讲,你心中要有这样的认同,这个其实到愿的时候就有一点智慧的抉择。那我们怎么去观察娑婆?怎么去观察极乐?

  我们看下面的这一段,厌离娑婆我们应该怎么观察?从古德的开示,要观察娑婆世界有三种障碍:第一种烦恼障,第二个业障,第三个报障。那么娑婆世界,你在娑婆世界得一个果报,你很容易产生贪嗔的烦恼,这个时候障碍你的安乐,障碍你的圣道。因为烦恼的本质是躁动的,所有的快乐都必须具足在一种安祥、安乐的角度,所以我们这个娑婆世界的果报体,有烦恼的障碍;第二个业障,有这个业报身一定夹带着罪业,这个业力也障碍我们的安乐,使令我们不自在;第三个是报障,你这个娑婆世界的果报体,有老病死的问题,这个老病死,老使令精神衰弱,病痛、死亡这个都会障碍我们的安乐。所以娑婆世界,我们简单地讲它是一场恶梦,这个感受是痛苦的;而且它是添梦,你每一次的投胎就产生一种颠倒的力量,这个十二因缘,你每走过一次,这个十二因缘流转的力量就加强一次。所以你流转得越久,你以后要出去就越困难,因为这个梦越做越糊涂,添梦。

  我们每一个人为什么会来三界投胎呢?因为我们贪恋娑婆。我们前面讲过,我们对娑婆世界充满了期待,有这个愿望,你如果对娑婆世界没有愿望,你不可能来三界的。那为什么我们对娑婆世界有愿望呢?因为我们没有一个人真实了解娑婆世界,我们看到娑婆世界美好的一面,因为它有很多五欲的快乐吸引着我们。但是我们没有看到五欲的快乐它的背后产生的过失,也就是说我们起了颠倒,我们没有看到娑婆世界的真相,所以我们做出了错误的判断,所以讲厌离娑婆,你必须要说服你自己要厌离娑婆,你必须用智慧的观察,因为它这个快乐的本身夹杂了毒药,烦恼障、业障、报障。

  智者大师他对于我们娑婆世界五欲的快乐,他讲一个偈颂,有助于我们观察。他说我们每一人都喜欢追求五欲,财色名食睡,感到非常的幸福。但是这个五欲,他说:诸欲求时苦,得时多怖畏,失时怀忧恼,一切无乐时。智者大师说,其实当我们冷静下来思维,这个五欲的快乐是有三个阶段。第一个,你追求的过程,当你在年轻的时候,读完书,进入了这个职业,你立定志向,使令你富有、使令你追求美好眷属的时候,其实你追求的过程是很痛苦的。压力很大,因为你要追求,别人也要追求,所以追求的时候是有一种逼迫之苦。等到你中年的时候,你一生的精神体力,晚年的时候,得到你心中所要的,你快乐了吗?不是,得时多怖畏。因为五欲的快乐是非常的脆弱,你必须不断地担心才能够维持它相续。所以你得到越多,你心中的害怕就越严重,所以拥有越多的人心中的忧愁、压力是越大的,因为他很清楚地知道,他所拥有的东西是非常脆弱的,你明天早上起床的时候可能就消失掉了。所以心中感到怖畏,你也没有真正的安稳、快乐。等得有一天失掉了,失时怀忧恼,忧愁悔恨。所以我们对于五欲的快乐我们总结啊,一切无乐时。你追求的过程并不快乐,得到的时候有一点快乐,但这个快乐夹带着怖畏,你也没有真正快乐,没有真正受用,等到失掉的时候你比那些没有得到的更痛苦。

  所以就是说,我们今天想要厌离一个东西,你必须要把这个表层的假象拨开来,你看到娑婆世界的真相你才能够真实厌离的。也就是说我们过去是活在妄想当中,智者大师说,我们过去被妄想所欺骗。说是怎么样?狗啮枯骨。说一只狗,这只狗去咬一个没有血、没有肉的一个干枯的骨头,枯骨,这个骨头没有肉。但是这个狗太饥饿了,它一直咬一直咬,把舌头咬破了,它吃到自己的血,它说这个骨头太甜美了!智者大师的意思就是说,五欲并没有给我们带来快乐,但是为什么我们在接触金钱的时候,接触五欲的时候,会产生快乐的感受呢?那是你的妄想创造出来的,你的妄想产生一种虚妄的快乐感受,因为五欲本身不是一种功德相,不像三宝。所以说,我们今天要厌离娑婆,我们必须要远离这个妄想的误导,你看到娑婆世界的真实相,它是烦恼障、业障、报障,它是一个充满障碍的世界。

  那么,我们离开了娑婆世界,我们又不能到涅槃去,那么我们来生,云何应住呢?应该到哪里去好呢?所以我们就进一步设定来生的目标——欣求极乐。那么极乐世界之所以值得欣求是因为它有三种功德:第一个法身德,这个法身德就是针对前面的报障,他没有老病死的障碍,极乐世界的寿命是无量无边的阿僧祗劫的寿命,一生都很健康。所以你在极乐世界的这一期的生命当中,你不用为了你的果报的色身而忧愁,它不给你老病死的障碍,法身德;第二个般若德,在极乐世界的果报体,它没有所谓的烦恼障,因为他经常能够见佛闻法,能过经常保持正念的观照,这个果报体有这种力量;第三个解脱德,极乐世界没有造作罪业的因缘,你所接触的都是清净的法界,所以它是没有业障。总而言之,蕅益大师对极乐世界的一个总结,极乐世界是好梦者也,极乐世界是醒梦者也,它是一个安乐的果报,它是一个清净的果报。

  这个意思就是说,其实这个发愿很重要,你心中的愿力很重要。我们一个果报的产生,你造业是一部分,你心中的愿望又是另一个部分。你看佛在世的时候,佛陀最大的护法给孤独长者,这个给孤独长者为了要护持佛陀,几乎把所有的家都卖掉了,去盖这个祗桓精舍,而且他还亲自监工。这时候,佛陀就派舍利弗尊者来陪伴给孤独长者来监督这个祗桓精舍的工程。这一天,舍利弗尊者就面带微笑,当然一个圣人是不随便微笑的。这时候,给孤独长者就问舍利弗尊者说,尊者你以何因缘而微笑呢?舍利弗尊者说,你布施这个精舍,地上的精舍未成,你天上的宫殿已就。我们这个精舍还没有盖好,你上面的宫殿已经成就了。这个时候,给孤独长者说,你可不可以把天上我来生的果报现给我看呢?这个时候舍利弗尊者就用神通力,把他未来的果报现前,结果是六欲天同时现前,因为他这个时候还没有设定目标要到哪里去,所以六欲天同时现前。也就是说,他的业力,六欲天都可以去。这个时候,给孤独长者就问舍利弗尊者说,尊者,六欲天都现前,我应该怎么选择呢?舍利弗尊者说兜率天有弥勒菩萨在说法,有解脱的因缘,你应该选择兜率天。这个时候给孤独长者,他发愿要求生兜率天,这个时候其它五天就统统消失掉了。所以你造的业是一种前进的动力,但是它没有方向;你心中所发的愿,才是决定这个动力的方向。

  也就是说,我们念了很多的佛号,这是一种资粮力;但这个佛号是不是能够引导你到净土去,重点在于你心中所设定的目标。所以这个地方发愿是很重要,你不能够等到临终才来发愿,你一定是平常就点点滴滴把你对娑婆世界,这个贪恋的心慢慢地转过来、慢慢地转过来、慢慢地转过来。

  在《大智度论》上面讲一个公案说,有一个车夫,这个车夫是念阿弥陀佛求生净土的。这个车夫他为他的主人驾车。有一天他就问佛陀说,说我是一个车夫,我的生命是非常危险的,哪一天发生车祸,我就要死于非命。假设我今天我是很想要求生净土,那如果发生车祸,临时死亡了,那我会到哪里去呢?释迦牟尼佛说你即使发生了车祸,你也会到净土去。这个车夫说是这样子吗?佛陀说你看到前面的树吗?这棵树平常是往西边倾倒,如果你突然间把它砍断,它是往哪里去呢?他说它是往西边倾倒,它只有一个方向,往西边倒下去。佛陀说你亦复如是。你平常已经把你的目标设定得很清楚了,没有任何的怀疑,你即使随时死亡,你的生命也只有一个方向——往净土去。所以说,这个厌离娑婆欣求极乐,我们前面讲过,这是一种智慧的观照。我们的心跟娑婆世界的五欲的境界接触的时候,你要很清楚地知道这不是你要的。如果说一个修净土的人,你平常都没有观照力,看到这个就贪求,看到那个就贪求,然后你把娑婆世界的很多东西都咬得死死的,到了临命你会突然间放下,我们实在是很难相信。一个思想的改变,一个愿望的改变是慢慢改变的。所以就是说,我们念佛人你必须把你生命的方向,从娑婆世界慢慢地调回来、调回来,调到极乐世界的方向去,而这都要靠你平常的思考。到临终的时候,你的方向已经调好了,很自然地水到渠成。所以说,发愿很重要,你心中的目标,到这个地方等于是信愿了,就是我们信心跟目标的设定。

  第三个是持名。我们前面讲过,净土宗讲到安住的问题,云何应住?云何降服其心?是一个调伏的问题。前面安住是一种未来目标的设定,第二个就是你当下妄想的调伏。这个时候我们看这个持名,持名有两个:一个是执持名号,一个是一心不乱。在净土宗修学的所缘境就是弥陀的圣号,它的重点是一句弥陀念诵听,产生一种专注力。这个念诵听我们讲一下。你要把这个佛号相应有三个阶段,第一个念从心起,你心中有一个归依的心,念佛人最怕,你那个佛号从嘴巴生起。你在念佛的时候,心打妄想,从嘴巴生起那就不对了。这个佛号要从你的内心生起,你有一种归依的心;然后通过嘴巴的读诵创造音声;然后再听回去,你要听你自己创造的声音,你不能听别人的声音。产生专注力,然后再用三三四的韵调让它相续下去,调伏你现前的妄想。所以说,我们到这个地方,把本经的修学分成两个部分,一个是观照力,你要设定来生的目标;第二个是专注力,调伏当下的妄想,这两个重点。

  好,我们今天的课先讲到这个地方。我们回答两个问题。

  请师父慈悲开示,若欲禅净双修,应如何着手?

  这个禅净双修,在我们中国佛教的传承当中,在宋朝之前禅、净是独立的。因为禅宗它的所观境,是观照这一念心,它的重点是在觅心了不可得,它是把这一念心的妄想消灭,然后返妄归真,找到真实的本来面目,所以它的所观境不是佛的功德,是一念心。即使他念佛,也是假借这个佛号把这个心带起来,他是观察念佛是谁?所以禅宗的所缘境是观心,净土宗的目标的归依不是心,是弥陀的功德,是一种他力。所以说,在宋朝之前,禅净是没有办法双修的,是独立的,一个偏重心力,一个偏重佛力。但是宋朝以后,因为很多禅宗的大德陆续地从禅宗转到了净土宗,当然最有代表性的就是宋朝的永明延寿大师,还有近代明末的蕅益大师、莲池大师。那么从禅宗转到了净土宗,他们禅宗的观照力没有失掉,这一念观照力没有失掉;这时候他对弥陀归依的方法又把它结合起来,所以就构成了所谓的禅净双修。

  也就是说,我们的修行有两个重点,一个是能念的心,一个是所念的法。那么在净土宗,基本上是偏重在佛力,所以你念阿弥陀佛的时候,我们对自己的心力是不重视的。你看净土宗的归依,善导大师讲一句话,他说你对阿弥陀佛的归依是什么相貌?信我是业力凡夫,我决定没有能力解脱生死,我自己的心力是不够的,信阿弥陀佛有大悲愿,决定可以救拔我。这个时候,通身靠倒。也就是说,从善导大师的归依的标准,如果你觉得你离开了佛号,离开了佛陀的加持,你还是有本事可以解脱生死,不能构成归依。因为这个佛号对你来说是可有可无嘛,那就不能构成一心归命了!所谓的一心归命,通身靠倒就是说,我离开了它,我就一无所有了。我自己没有能力,只有佛有能力救拔我。所以净土宗基本上在修行的时候,是偏重他力的,这个是事实,它对于这个能念的心基本上是不重视。

  那么禅宗刚好相反,禅宗是它不管持什么咒,念什么佛,它是认为它内心的自性功德力是不可思议的,能念的心不可思议,所以当禅净双修了以后,开始所谓的把这个他力,又把自己的力量又加强起来。所以蕅益大师说,禅净双修到最后就是能念的心不可思议,所念的佛也不可思议。所以我们讲本尊相应法,刚开始的时候,他的修学,本尊相应法是对立的:我是业障凡夫,阿弥陀佛是万德庄严,没关系,我通身靠倒。但是禅净双修就不是了,禅净双修的时候,我能念的心跟所念的佛,能念所念性空寂,它是一个入不二法门,平等!我的心虽然是业障深重,那是一种外在的因缘,如果把这个生灭的因缘拨开,我的心本自清净;佛陀的心是万德庄严,那个也是因缘所生法,把因缘所生法拨开来,他的心也是本自清净。所以,两个能够感应道交。所以禅净双修,如果你修得好,的确有加分的作用。我们刚开始在修归依的时候是不平等的,我是在下位的业障凡夫,佛陀是万德庄严,那我对他通身靠倒,这是两个体;但是你进入禅宗的时候,本尊跟我的功德是不二,你找到你跟佛陀之间的一个共同点,就是清净的本性,这个时候对你的归依的信心有加持的作用,因为我跟本尊的本性是不二,所以我有能力进入到本尊的功德,是这样子的。

  不过这个地方我要提醒大家一件事,在清朝的时候有很多人禅净双修。但是印光大师他说,禅净双修站在净土宗的角度,你要偏重净土,你要用净土来摄受禅宗,不能用禅宗来摄受净土。因为禅宗动法门是谈到佛性的问题,那么你经常观想你跟本尊是平等的,那你怎么会归依本尊呢?你会想说,阿弥陀佛怎么不归依我呢?是不是?所以说,你这个禅宗的思想太厉害的时候,你很难归依的,所以这个禅净双修这个比例,净土宗的比例要占得多,禅宗只是在兼修。所以这个地方大家要知道,禅净双修要以净土来摄禅,以归依为主,以禅宗的平等观为辅。

  请问法师应该如何断除妄想或者减少妄想?谢谢!

  我们要断除妄想要知道妄想是怎么来的。妄想,当然我们内心当中有这样的一种功能,但是真正妄想的出现是外境的刺激,根、境的和合才产生识。我举个例子,我们怎么知道什么是妄想?什么是真心?妄想是随境生灭的,真实的心是不随境生灭的。比如说我现在举个例子,我现在要去骂一个人,这是妄想。因为当这个人消失的时候,我这个嗔心就消失了,它是境在心在,境走这个心就消失了,它是随境而生,也随境而灭。所以你看我们每次发完脾气都后悔,事过境迁都后悔。你为什么后悔?你一个人会后悔表示你的嗔心不在了,你嗔心在的时候是不会后悔的。所以我们在起妄想的时候是有一个境现前,那我们在这个境,我们跳不开这个境。所以被这个境心随境转牵着走,产生了妄想。比如说,我今天举个例子,诸位在受戒的时候,我在佛前发愿,我要誓断一切恶,誓修一切善,誓度一切众生,发了三个愿,诸位说这是妄想还是真心?这是真实的,为什么?因为你受完戒以后,你当初是缘这个戒师而发愿,但是你下去的时候这个念头还在不在?还在嘛!这个叫真实的,它不随外境改变,这叫真实。

  好,我们现在知道妄想是一时的因缘,某一种人,某一种事,触景生情,遇到这个环境,看到什么人,你看到你有缘的众生,你起欢喜心,这是妄想,因为这个人消失了,你欢喜心就消失了;你遇到你不高兴的你起嗔心,这个也是妄想。在佛法的角度,我们实在是不怕妄想;但是就怕你在妄想的背后没有建立一个主人——就是观照力,或者佛号,或者观照,妄想在动的时候,你后面六神无主,没有一个安住的力量。所以说,妄想生起的时候,你怎么不随妄转?你后面一定要有一个家。一个修行人,我们的心跟外境接触,第一个是妄想可以理解,可以理解,正常,我们第一个妄想没有犯错。但是妄想生起的时候,你没有观照到,第二念随顺妄想,这个就错了。所以菩萨戒的制戒,大家知道菩萨戒的制戒是第一念不结罪,它是从第二念开始结罪。所以菩萨戒虽然是心地戒,起心动念都犯戒,但是它是第二念才开始结罪,叫从缘思觉,这个妄想生起了,你都没有觉察到,第二念在继续地随顺下去,从第二念开始结罪,它第一念不结罪的。那么也就是说,你根本就没有观照嘛!你没有用道理来观照。我们对治妄想不能强压的,强压久了你会生病,所以佛法对妄想不是压抑,是用智慧来疏导,用道理来疏导,或者是观,或者是止,用佛号把这个妄想转掉,或者持大悲咒

  总之你的心中要有另外一个力量,把你的心从妄想的角度再把它拉回来。这个就是我们减少妄想的方法,就是你的心要有另外一个正念力,能够取代妄想。当然我们刚开始会失败,可能第一次做、第二次做会失败,但是你只要不放弃,你慢慢慢地就会进步。所以这个心地法门,你不要要求你刚开始遇到妄想马上就能够收回来。但是只要你不断地努力,你不断地操作,熟能生巧,久了以后,你这妄想的力量就会薄弱,回归到你心中这个法宝的力量就会加强。只要你不放弃努力,你的心念就会改变。

  好,我们这堂课上到这个地方。谢谢大家,阿弥陀佛!

  第三卷

  《佛说阿弥陀经》。诸位法师慈悲,诸位在家菩萨,阿弥陀佛!请大家打开讲义第五面,三、随文解释。

  我们昨天讲到一个观念,就是说我们在修净土法门,你的一个基本认识,你先了解净土法门的特色在哪里。净土宗在整个大乘佛法的特色,一言以蔽之,就是说它是一个他力门、果地教。在净土宗修学的每一个人,所成就的功德,全部是由佛力的加被所成就的,所以我们叫这个法门本尊相应法。我们一个念佛人,基本上我们在念佛的时候,有两种功德会出现:第一个,你现生能够业障消除、福慧增长,你成就一个现世的安乐;第二个,你临终的时候能够蒙佛接引、往生西方,你成就一个来生的解脱。那么不管你是现生的安乐,或者是来世的解脱,完全是阿弥陀佛的本愿的加持所成就的,这个我们必须要先清楚这个观念。从一个他力的角度来说,我们就知道,其实整个净土宗的修学宗旨,你的成功失败就在感应道交,你是不是能够使令你的心跟弥陀的功德感应道交,这是启动弥陀本愿的一个关键。

  那么应该怎么感应道交呢?印光大师讲了八个字,他说我们的心要跟弥陀感应道交必须要一心归命,通身靠倒。念佛的人对弥陀的功德不能有任何的怀疑,也不能有任何的保留,你的心对弥陀的功德必须要一心归命,通身靠倒。那么大家会讲了,什么叫作一心归命?什么叫通身靠倒呢?我们从本经的修学内容来说,你必须具足两种条件:第一个,我们讲云何因住,你必须把你的内心好好地安住,这个安住,我们昨天讲到一个观念,修净土的人你的心不能住在过去,你老是回忆过去的事情,你不可能往生的;你也不能住在现在,你把所有的精神体力都忙在现在的生活,你也不可能往生,因为现在是无常。修净土的人的心是住在未来,你必须对未来有一个往生的愿景,你很清楚你来生要去哪里,也就是说我们必须在死亡到来之前,做好离开娑婆世界的准备。如果我们今天还没有准备好要离开娑婆世界,其实是没办法感应道交的。所以说你必须要在你的生命在的时候,你很清楚地设定你来生的目标,把心住在未来。古人讲一个偈颂,把内心的安住描述得非常透彻,他说:我今暂做娑婆客,不久莲池会上人。你说我的心住在未来是个什么相貌?他的相貌就是把今生当作过客,身为一个客人我们不排除今生的因缘,但是也不要太强求执着暂时的因缘。所以说修净土宗,我们会讲到信愿具足,就是设定你一个来生的目标,所谓的安住的问题,你是不是把你的心安住好了。

  第二个就是调伏的问题,我们把心设定在未来的目标,但是我们眼前很多的妄想,你必须要执持名号,用佛号来调伏你的妄想,达到一心不乱。我的目标很明确,但是我现在妄想很多,临终的时候心随妄转,你虽然有目标,你也丧失你的目标。所以你第二个要做的就是,你要想办法调伏你粗重的妄想,不管你心中有什么妄想现前,你有把握当你佛号现前的时候,你能够把执着妄想的心转成念佛的心,能够转念念佛,你这个念头能够转得过来。修净土宗不强调你没有妄想,这是不可能的事情,重点是你能够念头生起的时候,佛号现前,转得过来,调伏现前的妄想。

  所以我们讲净土宗其实是两个重点,一个是安住的问题,一个是调伏妄想的问题。你这两个工作做好了,你就能够感应道交了。当然,怎么样安住,怎么样调伏妄想,就是我们研究本经的主要宗旨。我们这部经,其实整个内容就是告诉你两个重点:第一个,你的心怎么安住?你的心怎么去规划你未来的目标?第二个,你如何调伏你的妄想?这个就是我们正式进入经文以后的两大重点。

  我们现在看这个经文的地方,随文解释,前面的解释经题跟本经的纲要,这个说过了。我们现在正式解释经文,入文分三,这是澫益大师的科判,就是分成三科,第一个序分,喻如首,五官俱存;二、正宗分,喻如身,脏腑无缺;三、流通分,喻如足,运行无滞。经文基本上有三段,第一段是一个序分,序分我们一般的话叫作前言,这个前言的经文就象一个人的头部,我们看到一个人的头部,眼睛、鼻子、嘴巴、眉毛、耳朵,我们可以知道这个人的贫富贵贱,就是我们看到前言,我们大概知道这部经的纲要;正宗分就像一个人的身体,我们看到他的五脏六腑的一个相貌,看到他的身体状态,就表示这个地方,就是整个经的主要修学内涵都在正宗分;那么第三流通分,就像一个人的双脚,它能够流通后世,它能够从这个地方走到那个地方。所以流通分所扮演的角色有两个,第一个,释迦牟尼佛讲完这部经,一定要赞叹受持这部经的功德,你怎么样从你这部经的受持,得到你现世的安乐,得到你来世的解脱,这个地方佛陀会详细地赞叹;第二个会交待这部经是由谁来负责流通。古时候没有录音带,释迦牟尼佛说完法以后,这个法的传承,是由哪一个菩萨来继续把这个法流通后世,把这个光明流通后世。你看《法华经》,普贤菩萨流通;《华严经》,文殊、普贤两个同时流通。但是本经的特色,释迦牟尼佛讲完以后,没有菩萨敢出来流通净土法门,是六方诸佛出来流通,这个道理我们到经文再说明。总之我们整个经文的结构,是分成一个前言,一个正文,最后一个结劝,就是序、正、流通三部分。

  我们先看第一个序分。这个序分澫祖把它分为两段,第一个是通序,第二个是别序。这个通就是说,它是通于一切经典,又叫作证信序,证明的证,信心的信,证信序。也就是说佛陀在讲经之前一定要先说明,所谓的六种成就,这个法会是在哪里说的,与会的大众有哪些人参加,等等,那么这个地方叫证信序,有六种成就。那么六种成就,澫益大师把它归纳成两种,我们看丙一的标法会时处,第二科,引大众同闻,说明说法的时间跟处所。这个地方包括了已经有五种成就。我们先看第一个经文,我们大家请合掌:

  如是我闻,一时佛在舍卫国祇树给孤独园。

  这段经文事实上虽然很短,但是它是有五种的内涵在里面,有关这一点我们看澫益大师来怎么样解释这一段,我们看附表第一,这在后面的《补充讲表》第一面,这以下的《补充讲表》都是摘录澫祖的弥陀要解。我们先看《附表一》,讲到五种成就的六种。看第一个如是,这个如是叫作信成就,信心的信,这个如呢,本来意思恒常不变叫如,真实不虚叫是。也就是说这个如是的意思就是总括了以下的全部的经文,那么这以下的经文都是恒常不变的,都是真实不虚的,所以冠作如是。那么标出如是,是表示身为一个弟子,我们对以下的经文应该以相信、随顺的心态来学习,表示信顺。这个地方意思就是说,我们今天学习一个世间的道理,你学这个医学科学,这个道理三年后、五年后,可能就被推翻掉了,它随这个时间变化。但是只有佛法的道理能够称为如是,你说因果的道理,造善成就安乐的果报,造罪成就痛苦的果报,这种道理过去如此,现在如此,未来如此。所以我们学佛法跟学世间法的差别,你学世间的道理,你要不断地进步,因为道理它不断地变,你以前的观念已经落伍了。学佛法没有落伍这件事情,一劳永逸的,因为这个道理不会改变,所以说我们在研究本经的时候冠上如是,这样子就是说,以下的经文是真实不虚的,是恒常不变的,是值得我们所有佛弟子去相信、随顺的,这是第一点。

  第二点,我闻,这个地方是说明闻成就,听闻的闻,这个地方的我指的是阿难尊者,因为佛陀灭度以后,在结集的时候,升座说法的是阿难,那么这个我闻表示是一种师承,表示这个法门的传承。也就是说呢,以下的经典不是说我阿难尊者有这样的智慧可以宣说,是我如是地闻,而如是地宣说,那么这个如是我闻,基本上所有的经典都是冠上如是我闻,没有一个例外的。那么大家就质疑,为什么佛陀的经典一定要冠上如是我闻呢?莲池大师提出了两点的说明。第一点遵重遗教,佛陀在临灭度的时候的交待。佛陀要灭度的时候弟子们哭得很伤心,阿难尊者也不例外,躲在寮房里面哭得很悲痛。这个时候阿那律尊者马上觉悟到,就去找他的堂弟阿难尊者说,这个时候你不能哭啊!这不是哭的时候。现在你身为一个侍者,你要赶快到佛陀的寮房去,请示四件重大的事情。阿难尊者这个时候很快觉醒,把眼泪擦干,到了佛陀的前面。他说,佛陀,你老人家,我们大家都是跟你学习佛法,你现在要灭度了,我们要请教你四件事情:第一个您在世的时候我们以你为师,你要我们做什么,我们做什么,你要我们不做什么,我们不做什么,事情很简单;但是你老人家灭度了以后,我们要以谁为师呢?佛陀说以戒为师,佛陀所制订的戒法、章法,你照这个做就对了,就乱不了了。

  第二个,我的身业、口业以戒为师,那我的内心要怎么安住呢?我心以何为住?佛陀说以四念处为住,你看到任何的环境,你就观察这个是不净、苦、无常、无我的,你的心就安住了,你的攀缘心就调伏了。第二个是师的问题,安住的问题。第三个,一切经首当安何字?就是说你老人家往生以后,我们把你说的东西结集,那么前面的地方要安什么字,才能够取信后人?佛陀说安立如是我闻。第四个,僧团里面很多的非法比丘,我们应该怎么处理?以前这个非法比丘,都是你老人家亲自处理的,该骂的骂,该摒出去的摒出去,佛陀说你们保持默然就好了,默然。

  默然这句话我稍微解释一下,我们看佛陀的戒律,很多地方佛陀在处理事情的时候是默然的,他有时候是直接地把答案讲出来,有时候不讲话。那么就是说,其实从佛法的角度在处理问题,佛陀的态度是两个态度,一个是解决问题,一个是化解问题。有些事情,佛陀说要把人现前、法现前,把所有人找过来,把事情讲清楚、说明白,把这个误会化解。OK了,人现前、法现前,这个叫解决问题。但是佛陀说有一种是复杂的问题,彼此没有共识的问题,不能解决,要化解,就是默然。这个就很高明了,默然也是一个处理问题很好的方法。你看现在我们大家接受西方的教育,做什么事主动积极啊,什么事情说清楚、讲明白,其实这个观念只能够处理一部分的问题,有些问题你讲得越清楚,情况会更糟糕。你看不管是朋友之间、夫妻之间,当我们要把事情讲清楚说明白的时候,就是要分手的时候,就是这样子的。因为有些问题是不能处理的,大家心照不宣,起码保持一定的平衡,一定的默契,因为你没办法处理嘛。你把话挑明了,你把事情说到极点了,那只有分手了。所以我们在处理问题,你看佛陀他有时候是默然,让时间来化解,因为这个东西没办法处理,高明。所以佛陀告诉我们,我们对于很难处理的问题,默然。默然这句话是有很深的含义,就是保持平衡,不要动,因为你一动更糟糕。所以这个地方的意思就是说,如是我闻,这个是佛灭度的时候对阿难尊者的交待,把我的经结集以后,你最后在我的经的前面加一个如是我闻,后面的弟子就相信了,就是不是你说的,是你听来的。那么这是莲池大师说第一个理由,尊重遗教。

  第二个,断除疑惑,什么叫断除疑惑呢?阿难尊者的身相长得跟佛陀几乎是一模一样,他也是三十二相,而且阿难尊者做佛陀的侍者将近二十几年。阿难尊者的记忆特别好,你看在经典上描述阿难尊者说,佛法如大海,流入阿难心,阿难尊者只要听过佛陀讲一次话,永远不忘掉。所以结集的时候,阿难尊者升座,他把佛陀说的话一字不漏地宣说出来,又具足三十二相,在座的阿罗汉产生了很多疑惑,他说阿难尊者是不是成佛了呢?为什么他的身相跟佛陀一样,讲的话也一样呢?就产生了阿难尊者成佛的疑惑。那么这个时候阿难尊者说,如是我闻,诶阿罗汉的疑惑全部消灭,断除疑惑。

  所以这个就是为什么所有经典要安立如是我闻的两层意思,第一个尊重佛陀的遗教,第二个断除疑惑,这个是两种的成就。

  我们看第三个,一时,这个一时是时间的时,叫时成就,表示机感的相应。这个机指的是众生内心的根机,感是佛陀的大悲。这个一时,当然大家会觉得很奇怪了,为什么不把这个时间,二〇〇六年几月几号记录下来,为什么讲一时呢?因为这个时间没办法记录。因为佛陀说法的时候参加的众生太复杂了,有天人、有畜牲、有饿鬼,每一个人的时间相是不一样的,你不知道用什么,你说是用天人的时间记,还是用人的时间记?你看天人,四天王天,他过一天,四天王一昼夜,人间五十年,有何实法可念?四天王过了一天,我们过了五十年;他过了两天,我们人都死光了。那你说诸天在那个地方听法,那么人类也听法,阿修罗也听法,每一个众生的业感不同,每一个人的时间过得是不同,那这个时间没办法安立,只好说一时。一时什么意思呢?简单地说就是在那个时候,在那个时候,就是在大家集会的那个时候叫一时。

  那么这个法是谁说呢?佛,主成就,教主。大家都知道其实说法不一定是佛陀了,菩萨也可以说法,天人也可以说法,阿罗汉也说法,这个地方的意思就是说,这个说法者是智慧圆满的佛陀,所以它的可信度就提高很多,因为这个菩萨有时候智慧是有问题的,还是不圆满的。那么这个说法主是佛。

  第三个是说法的处所,舍卫国的祇树给孤独园,《金刚经》也是在这个地方讲的。就是说,佛陀的经典在描述正文之前,都要交待你这部经是怎么来的,你怎么知道这件事情的,阿难尊者说,我听来的,如是我闻。那么在什么地方讲的,是什么时候说的,当初是谁说的,这都是必须要先作个交待,所以叫作证信序,先取信于后人。我们回到经文,这段经文简单地说是标法会时处,把说法的时间处所作一个简单的说明。

  看第二段,引大众同闻,这个是六种成就的第六种,所谓的众成就,大众的众,就是说哪些人来听法,就是引出同闻的大众。澫益大师把它分成三大类,佛陀讲《阿弥陀经》的时候,参加的大众大致上有三类,第一个是声闻众,就是出家众;第二个是菩萨众,就是在家居士;第三个是天人众,有的地方叫杂众,复杂的杂,这个杂众是最多的。首先我们看声闻众,这个声闻众有三科,第一科,明类标数,说明他的类别,也标出他的数目,先把这个出家众的类别是什么,他的数目有多少作一个说明。我们看经文:

  与大比丘僧千二百五十人俱。

  首先我们讲到出家众的类别。这个出家众是一个大比丘僧,这个僧当然就是剃法染衣,现出清净幢相的出家众;那么他的数目有多少呢,是一千两百五十个大众。这个地方的千二百五十人众叫作常随众。我们知道跟佛陀出家的比丘,不一定是经常跟到佛陀的身边。但这一千两百个人是怎么结构呢?是最初佛陀度化的第一个三迦叶,三迦叶本来是拜火的婆罗门,他们三个兄弟,包括他们的弟子一千人;舍利弗尊者跟他的眷属一百人;目犍连尊者跟他的弟子一百人,就千二百人;加上耶舍子等等其他的加起来五十人。那么这个都是佛最早期剃度的,佛陀刚成道以后的前面几年剃度的,这些人基本上是经常跟随在佛陀身边,佛陀到舍卫国,到乔萨罗国,到哪一个国家,他们就跟着佛陀在身边,叫常随众。那么这个地方佛陀讲《阿弥陀经》,他们也现前。

  我们看第二个表位叹德,先表出他的阶位,赞叹他的功德。看经文:

  皆是大阿罗汉众所知识。

  那么这些千二百五十的比丘僧,都是一个什么阶位呢?都是大阿罗汉。阿罗汉的意思很多,我们简单地讲一个就好,最能够代表阿罗汉的道理就是无生,无生的意思就是说他的生命已经走到了尽头。佛陀在经典上说,这个人大海当中已经看到了岸边,看到了岸边。他还没有到岸,但是他看到岸边,就是说他今生死亡以后他不再召感三界的生命,你看我们一般的众生是处在大海的中间,往后看是一望无际,往前看也一望无际,我们的生死不知道什么时候要了的。那么阿罗汉不同,阿罗汉他的生死是今生最后一生了。所以无生,这个是表位,表出这些比丘僧的修行的阶位。那么这些大阿罗汉有什么功德呢?简单地讲,众所知识,这个知就是听闻名称叫知,我知道某某法师,但是我没有见过他叫知;那么见面,你进一步见面,叫作识。那么这个地方什么意思呢?阿罗汉在佛陀僧团当中有两类:一类是他对度众生没有兴趣,他这一天去托钵,托完钵以后他回去就把脚洗干净,那么就入定,那么他就等到下一次吃饭的时候再出定,再去托钵,托完钵以后吃完饭再入定,他的生命只有一个目的——等待死亡的到来,进入涅槃;那么第二种阿罗汉呢,他是想要利益众生的,那么这一种就是所谓的众所知识。所以说,澫益大师说这些人从佛转轮、广利人天,所以名称普闻,他经常在人世间宏扬教法,所以很多的大国王、很多的天人都知道他的名称。这个地方众所知识,等于赞叹这些阿罗汉的大悲利他的功德,他们做了很多利他的事情,所以很多人都认识他们,表位叹德。

  那么这些千二百五十人众,这以下我们列出十六个代表,列上首名,我们看经文:

  长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周利槃陀伽、难陀、阿难陀、罗睺罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿那楼驮,如是等诸大弟子。

  当然千二百五十人俱,也不能全部列出他们名称,那么这个结集经典的人是列出了十六个,在佛陀僧团当中最有代表性的十六个弟子。因为时间的关系,我们简单介绍三个弟子,这三个弟子对当时佛陀的僧团,是影响最大的三个弟子。

  第一个是长老舍利弗,这个舍利弗弟子,他在僧团当中的特色就是他的智慧辩才第一,我们也可以讲一个公案来说明他的智慧。佛在世的时候,有一个婆罗门僧团,有一个老师,这个老师通达婆罗门种种的《吠陀》的经典,而且善于演说。这个时候很多婆罗门的弟子,对他非常地仰慕。但是有一天他的弟子说,老师,你在我们婆罗门教法当中,是最为第一的智慧,但是如果你今天能够找佛陀的弟子,跟他们辩论,把他们辩倒了,那就更为殊胜了。这个时候这个师长说,没问题,我可以跟佛陀弟子里面最高明的舍利弗尊者辩论的。他弟子说,老师,我们不要这样子,舍利弗智慧很高,万一你辩输的时候,你很没有面子。你先找佛陀里面最笨的弟子周利槃陀伽去辩论,你辩赢了再慢慢升升升上去。有道理!那么这个婆罗门老师就到僧团去了,我要找周利槃陀伽辩论。周利槃陀伽他是大阿罗汉,他说我当然敢跟你辩论啊!我都敢跟你的祖先大梵天辩论,何况是你!好,就辩论了。

  那么,周利槃陀伽身为大阿罗汉,他内心有我空的真理,但是他并没有广学一切的差别的因缘;所以,当这个婆罗门师长提出问题问难他的时候,他事实上,当时的经典的记载他是没有办法回答,默然。那么这个时候这个婆罗门师长等了很久,看周利槃陀伽都没有回答。这个时候周利槃陀伽也很紧张,但是没办法,他就显神通。他这个时候不能回答就飞到虚空去,结伽趺坐,慢慢把身体放大光明。这个时候婆罗门师长,诶,起恭敬心了,这是一个圣人!但是这世界上有两种人,有一种人是说你有神通我就相信你;第二种人是说,你有神通是一回事,你要回答我的问题呀,这要紧啊!所以这个婆罗门师长虽然起了恭敬心,他一直等待周利槃陀伽的答案,但是周利槃陀伽实在是没办法回答。在这个僵持的当下,舍利弗尊者在寮房天耳遥闻,他知道有这件事。舍利弗尊者就把他内心的心识跟周利槃陀伽的心识对换,他住到周利槃陀伽的身体里面去了。当然不得了!舍利弗尊者那还得了吗?他滔滔不绝地回答那个问题。这个时候这个婆罗门师长真地是吓到了,你看释迦牟尼佛最笨的弟子都有这种智慧!所以他对佛法有信心了,就归依佛法了。后来这个婆罗门师长也证了阿罗汉果。这个舍利弗尊者在当时的僧团,他以他的智慧其实调伏很多的外道,这个就是伟大的舍利弗尊者。

  我们看第二个值得我们一提的,长老目犍连。在佛陀的弟子当中,其实最有代表性的是两个,一个是舍利弗,一个是目犍连。基本上是这样,有些人学佛法比较偏重教理的,就跟舍利弗学;有些人喜欢禅定神通的,就跟目犍连学。目犍连尊者的特色是神通第一,他的神通啊,已经运用到多么巧妙呢?经典上说,他的神通随心自在。一般的阿罗汉显神通,一定要一段时间入定,然后作意,才能够把神通现出来;目犍连尊者不必,他的神通变出来,可以随时地在过程当中起种种的变化,这个是不容易的。一般人显一个神通,他就这个样子,他不能改变的。

  那么我们也可以举一个例子来说明目犍连尊者的神通。佛在世的时候有一个商人,这个商人他想要到某一个山中去取宝,但取宝要经过一个大海,这大海非常的危险,所以这个商人很害怕,不知道这次去能不能够回来。他就到一个很灵感的神庙去祷告,他说天神啊!如果这次能够安全地把宝取回来,我发愿要供养所有的修行人。那么他发了愿以后就去了,果然安全地回来。所以他就办了一个无遮的供僧大会,这个僧包括了佛弟子,也包括了出家的外道。那么这个时候外道就知道这件事了,婆罗门弟子就开始议论了。要去供僧的前天晚上就说,他说以前佛陀没有成道之前,国王都是供养我们婆罗门;佛陀成道以后,现在整个供养都变成佛教去了。明天是我们扬眉吐气的一天,唯一的机会。我们这样子,因为佛陀有一个戒律,他明相没有现之前不能出门,我们没有这个戒律,对不对?所以我们可以提前到,我们晚上就到,到时候我们偷偷地过河。那么供僧的时候,我们就坐在前面,佛陀坐在后面,到时候结束的时候,我们代表大众回向,争回面子,多好!

  那么这个时候,当他们晚上在计划的时候,目犍连尊者在禅定当中知道这件事情,他心想,凡夫外道坐在首座,圆满的佛陀坐在后面,阿罗汉坐在最后面,这件事情是不庄严的事情,我要去禁止这件事情。所以目犍连尊者他就以神通力,在禅定当中,因为当时供僧的地,要经过一条大河,目犍连尊者利用禅定使令这条大河波滔汹涌,所有人都不敢坐船过去,只能在那边等着……一直等到明相现了以后,庄严的佛陀带着比丘阿罗汉慢慢地走过来,这个时候虚空当中出现一个半圆形的彩虹的桥,佛陀跟诸位阿罗汉慢慢地从桥上走过去,走完以后这个桥慢慢地消失,这个时候外道才乘船过去。结果是佛陀坐在首座,阿罗汉其次,弟子们次第坐,外道们次第坐次,那么吃完饭的时候佛陀代表大众回向,就非常庄严。这个就是我们伟大的目犍连尊者。

  第三个值得一提的就是迦叶尊者,长老迦叶尊者。迦叶尊者他是这样,佛陀在世的时候,其实僧团的运作主要的就是两大弟子,舍利弗尊者,目犍连尊者。但是三世诸佛的常法,所有的大弟子都要先佛陀灭度,佛陀灭度之前,大弟子要先灭度,这个道理是什么呢?古德讲一句话说,譬如泰山将崩,大石先坠,泰山要崩下来之前,大的石头要先掉下来,就是要先有征兆才可以。所以事实上佛陀灭度之前,目犍连尊者、舍利弗尊者是相继地往生了。那么佛陀灭度以后,其实迦叶尊者他本来是修苦行的,在旷野坟墓里面修行,他不在僧团。那么这个时候佛陀灭度之前,赶快叫阿罗汉把迦叶尊者找回来。因为当时的僧团两大弟子都往生了,必须有一个人来主持僧务,那当然就是迦叶尊者。那么迦叶尊者得到他的师兄弟的召唤说,佛陀要灭度,要你赶快回去主持这个僧团的事务。迦叶尊者赶快火速地赶回去,那么走到半路的时候遇到一个比丘,就是我们讲六群比丘,六群比丘在那边唱歌。迦叶尊者说你为什么唱歌?他说很好啊!佛陀灭度了。佛陀在世的时候,告诉我这件事不能做,那件事不能做,管得很多,现在我们自在了。那么这个时候,迦叶尊者内心当中就产生警惕了:你看佛陀灭度的时候就这个样子,我必须要把戒律、经典做个结集,让大家知道有一个标准,修行的标准,否则这个是非标准就混乱了。

  所以迦叶尊者回去以后第一件事情,就打板集众。因为那个时候阿罗汉,很多人因为佛陀灭度以后就相继入灭了。这个时候迦叶尊者说,现在请诸位阿罗汉尊者先不要急着入灭,我们有重要的事情要做!这个时候迦叶尊者说,佛陀往生以后,这个火化的舍利子不是我们比丘该管的,这个由居士来操办就好。佛陀烧了以后舍利子要怎么分配,完全由国王大臣去处理;我们比丘僧有更重要的事情,就是把佛陀一生所说的教法做一个整理。这个时候迦叶尊者就在佛陀灭度以后的第一个结夏安居,完成了第一个最重要的结集,叫五百结集。召集了五百阿罗汉,那么当然阿难尊者升座,演说经典。所以我们今天在末世能够听闻经典,其实迦叶尊者功不可没,所以我们讲传承,释迦牟尼佛是佛陀,初祖就是迦叶尊者,因为他结集了经典。这个地方是先说明参加《阿弥陀经》的这些声闻众。

  我们看第二个菩萨众:

  并诸菩萨摩诃萨,文殊师利法王子,阿逸多菩萨,乾陀诃提菩萨,常精进菩萨,与如是等诸大菩萨。

  前面是一个出家众,这个地方是在家众。在家众呢他是菩萨,菩萨就是觉悟的有情。这个摩诃萨叫大,当然这个地方大的意思,就是法身菩萨,所以诸位菩萨你可以叫作菩萨,你不能叫作菩萨摩诃萨,法身菩萨才有资格称为菩萨摩诃萨。那么有哪些呢?这以下提出了几个代表:文殊师利法王子——文殊菩萨,阿逸多菩萨——弥勒菩萨。那么弥勒菩萨在这个地方出现,莲池大师就作了注解说,这个地方有深意:因为弥勒菩萨是当来下生弥勒尊佛,莲池大师说,弥勒既闻此经,龙华必说此经。也就是说,其实释迦牟尼佛说过的经典,弥勒菩萨不一定宣说的,每一尊佛出世的时候说经的内涵是不一样的,但是本经一定会宣说。我们这样子讲好了,世界越安定,人心越安定的时候,正法时代的时候,禅宗一定会兴盛,天台宗一定会兴盛,唯识宗一定会兴盛,就是修习空性智慧的一定会兴盛;但是这个世界越乱,众生越颠倒的时候,他力法门,包括净土宗,包括密宗,一定要兴盛,因为到了末法时代没有人能够仗自力了。这个地方意思就是说呢,其实到了下一代的佛陀——弥勒菩萨他一定会宣说这个所谓的《阿弥陀经》。

  我们再看下一个乾陀诃提菩萨,这个乾陀诃提是什么意思呢?就是不休息的意思。这个地方的不休息是赞叹他的大悲心,他这个悲心特别重,不忍众生苦,不愿圣教衰。常精进菩萨,这个常精进菩萨是什么意思呢?安住法性,勤修方便,这个地方约着自利的功德,他有这种精进的力量。与如是等诸大菩萨,那么讲到菩萨众,这个地方值得我们一提的地方,我们说明一下。我们看,不但是《阿弥陀经》,你读《法华经》也好,《金刚经》也好,在列出与会大众的时候,都是把出家众放在前面,菩萨放后面。有些人就质疑说,这菩萨功德比出家众还大呢,你看文殊菩萨、弥勒菩萨都是等觉菩萨,那么这些声闻只是四果的阿罗汉,为什么放在前面呢?澫益大师有提出三个理由:第一个出世相故,声闻众,一个出家众他穿上了袈裟,他扮演三世诸佛的一个清净的幢相。佛陀灭度以后,法赖僧传,所以他代表的是一种幢相。就好像说你一个国旗,这个国旗是一个布,但是它虽然是一个布,它表征的是一个国家的征兆,你为了尊重这个国家,所以你也要尊重这个国旗,虽然这个国旗的本质只是个布。所以出家众,不管他有没有修行,他现出的是跟佛陀一样的相状,因为佛陀是剃发染衣。所以他是出世相故,从相状的庄严值得你尊敬,这第一个。第二个,常随从故,那么出家众住在僧团,经常跟佛陀在一起,所以他因为尊重佛陀,看着佛陀的面子,也就尊重出家众。第三个佛法赖僧传故,那么佛陀灭度以后,正法的住世是靠僧宝的宏传,他有住持正法、续佛慧命的功能,所以也值得尊重,这三个理由。这个讲到菩萨众。

  我们先休息十分钟。

  第四卷

  请大家打开讲义第七面,丁三、天人众。

  我们这科是讲到参加《阿弥陀经》法会

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