无量光明

解深密经原文

解深密经 | 发表时间:2014-02-21 | 作者:玄奘法师 [投稿]

解深密经原文

解深密经原文

大唐三藏法师玄奘奉诏译

解深密经卷第一(译文

  序品第一

  如是我闻。一时薄伽梵。住最胜光曜七宝庄严。放大光明。普照一切无边世界。无量方所。妙饰间列。周圆无际。其量难测。超过三界所行之处。胜出世间善根所起。最极自在净识为相。如来所都。诸大菩萨众所云集。无量天龙。药叉。健达缚。阿素洛。揭路茶。紧捺洛。牟呼洛伽。人非人等。常所翼从。广大囧珐味喜乐所持。现作众生一切义利。[益*蜀]除一切烦恼缠垢。远离众魔。过诸庄严。如来庄严之所依处。大念慧行以为游路。大止妙观以为所乘。大空无相无愿解脱为所入门。无量功德众所庄严。大宝华王众所建立大宫殿中。是薄伽梵最淸净觉。不二现行。趣无相法。住于佛住。逮得一切佛平等性。到无障处不可转法。所行无碍。其所成立。不可思议。游于三世平等法性。其身流布一切世界。于一切法。智无疑滞。于一切行。成就大觉。于诸法智。无有疑惑。凡所现身。不可分别。一切菩萨正所求智。得佛无二。住胜彼岸。不相间杂。如来解脱妙智究竟。证无中边。佛地平等。极于法界。尽虚空性。穷未来际。与无量大声闻众俱。一切调顺。皆是佛子。心善解脱。慧善解脱。戒善淸净。趣求法乐。多闻闻持。其闻积集。善思所思。善说所说。善作所作。捷慧速慧。利慧出慧。胜决择慧。大慧广慧。及无等慧。慧宝成就。具足三明。逮得一切现法。乐住大净福田。威仪寂静。无不圆满。大忍柔和。成就无减。己善奉行。如来圣敎。复有无量菩萨摩诃萨。从种种佛土而来集会。皆住大乘。游大乘法。于诸众生。其心平等。离诸分别及不分别。种种分别。摧伏一切众魔怨敌。远离一切声闻独觉。所有作意。广大囧珐味喜乐所持。超五怖畏。一向趣入不退转地。息一切众生一切灾横地。而现在前。其名曰。解甚深义密意菩萨摩诃萨。如理请问菩萨摩诃萨。法涌菩萨摩诃萨。善淸净慧菩萨摩诃萨。广慧菩萨摩诃萨。德本菩萨摩诃萨。胜义生菩萨摩诃萨。观自在菩萨摩诃萨。慈氏菩萨摩诃萨。曼殊室利菩萨摩诃萨等。而为上首。

  胜义谛相品第二

  尔时如理请问菩萨摩诃萨。即于佛前问解甚深义密意菩萨言。最胜子。言一切法无二。一切法无二者。何等一切法。云何为无二。解甚深义密意菩萨。谓如理请问菩萨曰。善男子。一切法者。略有二种。所谓有为。无为。是中有为。非有为非无为。无为。亦非无为非有为。如理请问菩萨。复问解甚深义密意菩萨言。最胜子。如何有为。非有为非无为。无为。亦非无为非有为。解甚深义密意菩萨。谓如理请问菩萨曰。善男子。言有为者。乃是本师假施设句。若是本师假施设句。即是徧计所集。言辞所说。若是徧计所集言辞所说。即是究竟种种徧计言辞所说。不成实故。非是有为。善男子。言无为者。亦堕言辞。设离有为。无为少有所说。其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事。谓诸圣者。以圣智圣见离名言故。现正等觉。即于如是离言法性。为欲令他现等觉故。假立名相。谓之有为。善男子。言无为者。亦是本师假施设句。若是本师假施设句。即是徧计所集。言辞所说。若是徧计所集言辞所说。即是究竟种种徧计言辞所说。不成实故。非是无为。善男子。言有为者。亦堕言辞。设离无为。有为少有所说。其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事。谓诸圣者。以圣智圣见离名言故。现正等觉。即于如是离言法性。为欲令他现等觉故。假立名想。谓之无为。尔时如理请问菩萨摩诃萨。复问解甚深义密意菩萨摩诃萨言。最胜子。如何此事。彼诸圣者。以圣智圣见离名言故。现正等觉。即于如是离言法性。为欲令他现等觉故。假立名相。或谓有为。或谓无为。解甚深义密意菩萨。谓如理请问菩萨曰。善男子。如善幻师。或彼弟子。住四衢道。积集草叶木瓦砾等。现作种种幻化事业。所谓象身马身。车身步身。末尼眞珠。琉璃螺贝。璧玉珊瑚。种种财谷库藏等身。若诸众生。愚痴顽钝。恶慧种类。无所晓知。于草叶木瓦砾等上。诸幻化事。见已闻已。作如是念。此所见者。实有象身。实有马身。车身步身。末尼眞珠。琉璃螺贝。璧玉珊瑚。种种财谷库藏等身。如其所见。如其所闻。坚固执着。随起言说。唯此谛实。余皆愚妄。彼于后时。应更观察。若有众生非愚非钝。善慧种类。有所晓知。于草叶木瓦砾等上。诸幻化事。见已闻已。作如是念。此所见者。无实象身。无实马身。车身步身。末尼眞珠。琉璃螺贝。璧玉珊瑚。种种财谷库藏等身。然有幻状迷惑眼事。于中发起大象身想。或大象身差别之想。乃至发起种种财谷库藏等想。或彼种类差别之想。不如所见。不如所闻。坚固执着。随起言说。唯此谛实。余皆愚妄。为欲表知如是义故。亦于此中随起言说。彼于后时。不须观察。如是若有众生是愚夫类。是异生类。未得诸圣出世间慧。于一切法离言法性。不能了知。彼于一切有为无为。见已闻已。作如是念。此所得者。决定实有有为无为。如其所见。如其所闻。坚固执着。随起言说。唯此谛实。余皆痴妄。彼于后时。应更观察。若有众生非愚夫类。已见圣谛。已得诸圣出世间慧。于一切法离言法性。如实了知。彼于一切有为无为。见已闻已。作如是念。此所得者。决定无实有为无为。然有分别所起行相。犹如幻事迷惑觉慧。于中发起为无为想。或为无为差别之想。不如所见。不如所闻。坚固执着。随起言说。唯此谛实。余皆痴妄。为欲表知如是义故。亦于此中随起言说。彼于后时。不须观察。如是善男子。彼诸圣者。于此事中。以圣智圣见离名言故。现正等觉。即于如是离言法性。为欲令他现等觉故。假立名想。谓之有为。谓之无为。尔时解甚深义密意菩萨。欲重宣此义。而说颂曰。

  佛说离言无二义 甚深非愚之所行

  愚夫于此痴所惑 乐着二依言戏论

  彼或不定或邪定 流转极长生死

  复违如是正智论 当生牛羊等类中

  尔时法涌菩萨摩诃萨白佛言。世尊。从此东方过七十二殑伽河沙等世界。有世界。名具大名称。是中如来。号广大名称。我于先日。从彼佛土发来至此。我于彼佛土。曾见一处。有七万七千外道。并其师首。同一会坐。为思诸法胜义谛相。彼共思议称量观察。徧推求时。于一切法胜义谛相。竟不能得。唯除种种意解。别异意解。变异意解。互相违背。共兴诤论。口出矛[矛*赞]。更相[矛*赞]刺。恼坏既已。各各离散。世尊。我于尔时。窃作是念。如来出世。甚奇希有。由出世故。乃于如是超过一切寻思所行。胜义谛相。亦有通达作证可得。说是语已。尔时世尊告法涌菩萨摩诃萨曰。善男子。如是如是。如汝所说。我于超过一切寻思胜义谛相。现正等觉。现等觉已。为他宣说。显现开解。施设照了。何以故。我说胜义。是诸圣者。内自所证。寻思所行。是诸异生。展转所证。是故法涌。由此道理。当知胜义超过一切寻思境相。法涌。我说胜义。无相所行。寻思。但行有相境界。是故法涌。由此道理。当知胜义超过一切寻思境相。法涌。我说胜义。不可言说。寻思。但行言说境界。是故法涌。由此道理。当知胜义超过一切寻思境相。法涌。我说胜义。绝诸表示。寻思。但行表示境界。是故法涌。由此道理。当知胜义超过一切寻思境相。法涌。我说胜义。绝诸诤论。寻思。但行诤论境界。是故法涌。由此道理。当知胜义超过一切寻思境相。法涌当知。譬如有人。尽其寿量习辛苦味。于蜜石蜜上妙美味不能寻思。不能比度。不能信解。或于长夜。由欲贪胜解。诸欲炽火所烧然故。于内除灭一切色声香味触相。妙远离乐。不能寻思。不能比度。不能信解。或于长夜。由言说胜解。乐着世间绮言说故。于内寂静。圣默然乐。不能寻思。不能比度。不能信解。或于长夜。由见闻觉知表示胜解。乐着世间诸表示故。于永除断一切表示萨迦耶灭。究竟涅盘。不能寻思。不能比度。不能信解。法涌当知。譬如有人。于其长夜。由有种种我所摄受诤论胜解。乐着世间诸诤论故。于北拘卢洲无我所无摄受。离诤论。不能寻思。不能比度。不能信解。如是法涌。诸寻思者。于超一切寻思所行胜义谛相。不能寻思。不能比度。不能信解。尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰。

  内证无相之所行 不可言说绝表示

  息诸诤论胜义谛 超过一切寻思相

  尔时善淸净慧菩萨摩诃萨白佛言。世尊甚奇。乃至世尊善说。谓世尊言。胜义谛相。微细甚深。超过诸法一异性相。难可通达。世尊。我即于此。曾见一处。有众菩萨等正修行胜解行地。同一会坐。皆共思议胜义谛相。与诸行相一异性相。于此会中。一类菩萨作如是言。胜义谛相。与诸行相都无有异。一类菩萨复作是言。非胜义谛相。与诸行相都无有异。然胜义谛相。异诸行相。有余菩萨疑惑犹豫。复作是言。是诸菩萨。谁言谛实。谁言虚妄。谁如理行。谁不如理。或唱是言。胜义谛相。与诸行相都无有异。或唱是言。胜义谛相。异诸行相。世尊。我见彼已。窃作是念。此诸善男子。愚痴顽钝。不明不善。不如理行。于胜义谛微细甚深。超过诸行一异性相。不能解了。说是语已。尔时世尊告善淸净慧菩萨摩诃萨曰。善男子。如是如是。如汝所说。此诸善男子。愚痴顽钝。不明不善。不如理行。于胜义谛微细甚深。超过诸行一异性相。不能解了。何以故。善淸净慧。非于诸行如是行时。名能通达胜义谛相。或于胜义谛而得作证。何以故。善淸净慧。若胜义谛相。与诸行相都无异者。应于今时一切异生。皆已见谛。又诸异生。皆应已得无上方便。安隐涅盘。或应已证阿耨多罗三藐三菩提。若胜义谛相。与诸行相一向异者。已见谛者。于诸行相应不除遣。若不除遣诸行相者。应于相缚不得解脱。此见谛者。于诸相缚不解脱故。于麤重缚亦应不脱。由于二缚不解脱故。已见谛者。应不能得无上方便。安隐涅盘。或不应证阿耨多罗三藐三菩提。善淸净慧。由于今时。非诸异生。皆已见谛。非诸异生。已能获得无上方便。安隐涅盘。亦非已证阿耨多罗三藐三菩提。是故胜义谛相。与诸行相。都无异相。不应道理。若于此中作如是言。胜义谛相。与诸行相都无异者。由此道理。当知一切非如理行。不如正理。善淸净慧。由于今时。非见谛者。于诸行相不能除遣。然能除遣。非见谛者。于诸相缚不能解脱。然能解脱。非见谛者。于麤重缚不能解脱。然能解脱。以于二障能解脱故。亦能获得无上方便。安隐涅盘。或有能证阿耨多罗三藐三菩提。是故胜义谛相。与诸行相。一向异相。不应道理。若于此中作如是言。胜义谛相。与诸行相一向异者。由此道理。当知一切非如理行。不如正理。善淸净慧。若胜义谛相。与诸行相都无异者。如诸行相。堕杂染相。此胜义谛相。亦应如是堕杂染相。善淸净慧。若胜义谛相。与诸行相一向异者。应非一切行相共相。名胜义谛相。善淸净慧。由于今时胜义谛相。非堕杂染相。诸行共相。名胜义谛相。是故胜义谛相。与诸行相。都无异相。不应道理。胜义谛相。与诸行相。一向异相。不应道理。若于此中作如是言。胜义谛相。与诸行相都无有异。或胜义谛相。与诸行相一向异者。由此道理。当知一切非如理行。不如正理。善淸净慧。若胜义谛相。与诸行相都无异者。如胜义谛相。于诸行相无有差别。一切行相。亦应如是无有差别。修观行者。于诸行中。如其所见。如其所闻。如其所觉。如其所知。不应后时。更求胜义。若胜义谛相。与诸行相一向异者。应非诸行。唯无我性。唯无自性之所显现。是胜义相。又应俱时别相成立。谓杂染相。及淸净相。善淸净慧。由于今时一切行相。皆有差别。非无差别。修观行者。于诸行中。如其所见。如其所闻。如其所觉。如其所知。复于后时。更求胜义。又即诸行。唯无我性。唯无自性之所显现。名胜义相。又非俱时染净二相。别相成立。是故胜义谛相。与诸行相都无有异。或一向异。不应道理。若于此中作如是言。胜义谛相。与诸行相都无有异。或一向异者。由此道理。当知一切非如理行。不如正理。善淸净慧。如螺贝上鲜白色性。不易施设与彼螺贝一相异相。如螺贝上鲜白色性。金上黄色。亦复如是。如箜篌声上美妙曲性。不易施设与箜篌声一相异相。如黑沉上有妙香性。不易施设与彼黑沉一相异相。如胡椒上辛猛利性。不易施设与彼胡椒一相异相。如胡椒上辛猛利性。诃棃涩性。亦复如是。如蠹罗[(白/巾)*系]上有柔软性。不易施设与蠹罗[(白/巾)*系]一相异相。如熟酥上所有醍醐。不易施设与彼熟酥一相异相。又如一切行上无常性。一切有漏法上苦性。一切法上补特伽罗无我性。不易施设与彼行等一相异相。又如贪上不寂静相。及杂染相。不易施设此与彼贪一相异相。如于贪上。于瞋痴上。当知亦尔。如是善淸净慧。胜义谛相。不可施设与诸行相一相异相。善淸净慧。我于如是微细。极微细。甚深。极甚深。难通达。极难通达。超过诸法一异性相。胜义谛相。现正等觉。现等觉已。为他宣说。显示开解。施设照了。尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰。

  行界胜义相 离一异性相

  若分别一异 彼非如理行

  众生为相缚 及为麤重缚

  要勤修止观 尔乃得解脱

  尔时世尊告尊者善现曰。善现。汝于有情界中。知几有情怀增上慢。为增上慢所执持故。记别所解。汝于有情界中。知几有情离增上慢。记别所解。尔时尊者善现白佛言。世尊。我知有情界中。少分有情离增上慢。记别所解。世尊。我知有情界中。有无量无数不可说有情。怀增上慢。为增上慢所执持故。记别所解。世尊。我于一时。住阿练若大树林中。时有众多苾刍。亦于此林依近我住。我见彼诸苾刍。于日后分。展转聚集。依有所得现观。各说种种相法。记别所解。于中一类。由得蕴故。得蕴相故。得蕴起故。得蕴尽故。得蕴灭故。得蕴灭作证故。记别所解。如此一类。由得蕴故。复有一类。由得处故。复有一类。得缘起故。当知亦尔。复有一类。由得食故。得食相故。得食起故。得食尽故。得食灭故。得食灭作证故。记别所解。复有一类。由得谛故。得谛相故。得谛徧知故。得谛永断故。得谛作证故。得谛修习故。记别所解。复有一类。由得界故。得界相故。得界种种性故。得界非一性故。得界灭故。得界灭作证故。记别所解。复有一类。由得念住故。得念住相故。得念住能治所治故。得念住修故。得念住未生令生故。得念住生已。坚住不忘。倍修增广故。记别所解。如有一类。得念住故。复有一类。得正断故。得神足故。得诸根故。得诸力故。得觉支故。当知亦尔。复有一类。得八支圣道故。得八支圣道相故。得八支圣道能治所治故。得八支圣道修故。得八支圣道未生令生故。得八支圣道生已。坚住不忘。倍修增广故。记别所解。世尊。我见彼已。便作是念。此诸长老。依有所得现观。各说种种相法。记别所解。当知彼诸长老。一切皆怀增上慢。为增上慢所执持故。于胜义谛徧一切一味相。不能解了。是故世尊甚奇。乃至世尊善说。谓世尊言。胜义谛相。微细最微细。甚深最甚深。难通达最难通达。徧一切一味相。世尊。此圣敎中修行苾刍。于胜义谛徧一切一味相。尚难通达。况诸外道。尔时世尊告尊者善现曰。如是如是。善现。我于微细最微细。甚深最甚深。难通达最难通达。徧一切一味相胜义谛。现正等觉。现等觉已。为他宣说。显示开解。施设照了。何以故。善现。我已显示于一切蕴中淸净所缘。是胜义谛。我已显示于一切处。缘起。食。谛。界。念住。正断。神足。根力。觉支。道支中淸净所缘。是胜义谛。此淸净所缘。于一切蕴中。是一味相。无别异相。如于蕴中。如是于一切处中。乃至一切道支中。是一味相。无别异相。是故善现。由此道理。当知胜义谛。是徧一切一味相。善现。修观行苾刍。通达一蕴眞如胜义法无我性已。更不寻求各别余蕴。诸处。缘起。食。谛。界。念住。正断。神足。根力。觉支。道支。眞如胜义法无我性。唯即随此眞如胜义无二智为依止。故于徧一切一味相胜义谛。审察趣证。是故善现。由此道理。当知胜义谛。是徧一切一味相。善现。如彼诸蕴展转异相。如彼诸处。缘起。食。谛。界。念住。正断。神足。根力。觉支。道支。展转异相。若一切法。眞如胜义法无我性亦异相者。是则眞如胜义法无我性。亦应有因。从因所生。若从因生。应是有为。若是有为。应非胜义。若非胜义。应更寻求余胜义谛。善现。由此眞如胜义法无我性。不名有因。非因所生。亦非有为。是胜义谛。得此胜义。更不寻求余胜义谛。唯有常常时。恒恒时。如来出世。若不出世。诸法法性安立。法界安住。是故善现。由此道理。当知胜义谛。是徧一切一味相。善现。譬如种种非一品类异相色中虚空。无相。无分别。无变异。徧一切一味相。如是异性异相一切法中胜义谛。徧一切一味相。当知亦然。尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰。

  此徧一切一味相 胜义诸佛说无异

  若有于中异分别 彼定愚痴依上慢

  心意识相品第三

  尔时广慧菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如世尊说。于心意识秘密善巧菩萨。于心意识秘密善巧菩萨者。齐何名为于心意识秘密善巧菩萨。如来齐何施设彼为于心意识秘密善巧菩萨。说是语已。尔时世尊告广慧菩萨摩诃萨曰。善哉善哉。广慧。汝今乃能请问如来如是深义。汝今为欲利益安乐无量众生。哀愍世间。及诸天人阿素洛等。为令获得义利安乐。故发斯问。汝应谛听。吾当为汝说心意识秘密之义。广慧当知。于六趣生死。彼彼有情。堕彼彼有情众中。或在卵生。或在胎生。或在湿生。或在化生身分生起。于中最初一切种子心识成熟。展转和合。增长广大。依二执受。一者有色诸根。及所依执受。二者相名分别。言说戏论习气执受。有色界中。具二执受。无色界中。不具二种。广慧。此识亦名阿陀那识。何以故。由此识于身随逐执持故。亦名阿赖耶识。何以故。由此识于身摄受。藏隐。同安危义故。亦名为心。何以故。由此识色声香味触等。积集滋长故。广慧。阿陀那识为依止为建立故。六识身转。谓眼识。耳鼻舌身意识。此中有识。眼及色为缘生眼识。与眼识俱随行。同时同境。有分别意识转。有识。耳鼻舌身及声香味触为缘。生耳鼻舌身识。与耳鼻舌身识俱随行。同时同境。有分别意识转。广慧。若于尔时一眼识转。即于此时。唯有一分别意识。与眼识同所行转。若于尔时二三四五诸识身转。即于此时唯有一分别意识。与五识身同所行转。广慧。譬如大暴水流。若有一浪生缘现前。唯一流转。若二若多浪生缘现前。有多浪转。然此暴水。自类恒流无断无尽。又如善净镜面。若有一影生缘现前。唯一影起。若二若多影生缘现前。有多影起。非此镜面转变为影。亦无受用灭尽可得。如是广慧。由似暴流阿陀那识为依止为建立故。若于尔时有一眼识生缘现前。即于此时一眼识转。若于尔时乃至有五识身生缘现前。即于此时五识身转。广慧。如是菩萨虽由法住智为依止为建立故。于心意识秘密善巧。然诸如来不齐于此。施设彼为于心意识一切秘密善巧菩萨。广慧。若诸菩萨于内各别。如实不见阿陀那。不见阿陀那识。不见阿赖耶。不见阿赖耶识。不见积集。不见心。不见眼色。及眼识。不见耳声。及耳识。不见鼻香。及鼻识。不见舌味。及舌识。不见身触。及身识。不见意法。及意识。是名胜义善巧菩萨。如来施设彼为胜义善巧菩萨。广慧。齐此名为于心意识一切秘密善巧菩萨。如来齐此施设彼为于心意识一切秘密善巧菩萨。尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰。

  阿陀那识甚深细 一切种子如瀑流

  我于凡愚不开演 恐彼分别执为我

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