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第21课丨如何像佛陀一样,什么都看到、什么都知道?

金刚经 | 发表时间:2018-03-27 [投稿]

一念向善,你就是佛

  佛陀在许多地方说,你要回到你自己。有一个故事说,一帮年轻人在林中追逐一个逃跑的妓女,正好遇到佛陀,佛陀问他们在做什么,他们说在寻找一个妓女。然后,佛陀就引导他们:为什么不去寻找你们自己呢?

  但在《金刚经》,以及其他的许多经书里,又说“无我”,是否是一种矛盾呢?如果我们贯通了佛陀前后的教诲,就会发现,并不是矛盾,而是同一个意思,从不同的角度去说。佛陀在《金刚经》里说:如来说有我者,则非有我,而凡夫之人以为有我。

  佛并没有说“我”不存在,佛只是进一步看到,所谓“我”,是一个假名,所有的“我”都是五蕴和合而成,都是有生灭相续的假象。当佛陀说,你要回到你自己,那个自己是去掉了假象的自己,是如如不动的自己,是安住在真如中的自己,不受烦恼侵袭的自己。

  当佛陀说“无我”,是在提示我们,我们所执著的那个我,其实并不是真正的我,而是一个有生有灭的“臭皮囊”,只是一堆不断积累起来的“习见”。我们以为身体是我们自己的,因此不断地努力满足身体的愉悦。身体引起的感觉,主宰着我们的生活。比如冷了要穿衣,饿了要吃饭,等等。还有各种意念、看法,指引着我们生活的方向。因此,每个人实际上都生活在由身体和观念构筑的牢房里面。

  但是,身体只是一个身体,一个不断衰老直到死亡的形体。

  因此,为着满足身体的需要所作的努力,得有一个适当的度,如果生活的目的,全然为着满足身体的需要,那么,自我就成了身体的奴隶。名声之类似乎是比较超越性的东西,但是,如果你以为你的名声或职位,就是你自己,也注定会失望的。因为,名声、职位建立在别人的看法之上,你自己无法左右。当职位不再或名声消退的时候,就是无边的烦恼和痛苦。至于观念,更非我们自己具有,而是社会透过家庭、学校等赋予我们的。

  我们大多数人,一辈子都在自己的身体需要的层面上打转,都在自己的名位上,以及无数的观念、意念上打转。许多人的生活看起来很舒适,别墅、地位、荣誉,诸如此类。然而,往往是猪圈式的生活。空洞、无聊、烦恼,占据了心灵。所以,佛陀说,要回到你自己,回到那个不受身体、名位、观念束缚的自己,那个在当下向着无限敞开的自己。

  那个身体还在,当割破了指头,还是会痛;那个职位还在,那些观念还在。你感受到那个痛,但同时更观照到那个痛;你处于那个职位,但同时更观照到那个职位;你每个念头的产生,你都会觉知到,都会观照到。这样,你不会完全服从于你的身体、你的观念,也不是要泯灭你的身体和观念,而是把他们放下,放在大自然之中,放在一个无限中,让它们返回到根源上,返回到整体之中。我就是我,同时,又不是我,所以,我是我。

  佛陀并非有什么神通,并非借助什么神力,而是凭借自己的观照,看到了我们一般人看不到的东西。如果你能够禅定,能够证悟到存在的空性,能够发愿普度众生,那么,你也能像够像佛陀一样,什么都能看到,什么都能够知道。

原标题:《金刚经修心课》第21课:如何像佛陀一样,什么都看到、什么都知道?

文章转自微信公众号:那一座庙

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