第21课丨如何像佛陀一样，什么都看到、什么都知道？

金刚经 | 发表时间：2018-03-27 [投稿]

一念向善，你就是佛

　　佛陀在许多地方说，你要回到你自己。有一个故事说，一帮年轻人在林中追逐一个逃跑的妓女，正好遇到佛陀，佛陀问他们在做什么，他们说在寻找一个妓女。然后，佛陀就引导他们：为什么不去寻找你们自己呢？

　　但在《金刚经》，以及其他的许多经书里，又说“无我”，是否是一种矛盾呢？如果我们贯通了佛陀前后的教诲，就会发现，并不是矛盾，而是同一个意思，从不同的角度去说。佛陀在《金刚经》里说：如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。

　　佛并没有说“我”不存在，佛只是进一步看到，所谓“我”，是一个假名，所有的“我”都是五蕴和合而成，都是有生灭相续的假象。当佛陀说，你要回到你自己，那个自己是去掉了假象的自己，是如如不动的自己，是安住在真如中的自己，不受烦恼侵袭的自己。

　　当佛陀说“无我”，是在提示我们，我们所执著的那个我，其实并不是真正的我，而是一个有生有灭的“臭皮囊”，只是一堆不断积累起来的“习见”。我们以为身体是我们自己的，因此不断地努力满足身体的愉悦。身体引起的感觉，主宰着我们的生活。比如冷了要穿衣，饿了要吃饭，等等。还有各种意念、看法，指引着我们生活的方向。因此，每个人实际上都生活在由身体和观念构筑的牢房里面。

　　但是，身体只是一个身体，一个不断衰老直到死亡的形体。

　　因此，为着满足身体的需要所作的努力，得有一个适当的度，如果生活的目的，全然为着满足身体的需要，那么，自我就成了身体的奴隶。名声之类似乎是比较超越性的东西，但是，如果你以为你的名声或职位，就是你自己，也注定会失望的。因为，名声、职位建立在别人的看法之上，你自己无法左右。当职位不再或名声消退的时候，就是无边的烦恼和痛苦。至于观念，更非我们自己具有，而是社会透过家庭、学校等赋予我们的。

　　我们大多数人，一辈子都在自己的身体需要的层面上打转，都在自己的名位上，以及无数的观念、意念上打转。许多人的生活看起来很舒适，别墅、地位、荣誉，诸如此类。然而，往往是猪圈式的生活。空洞、无聊、烦恼，占据了心灵。所以，佛陀说，要回到你自己，回到那个不受身体、名位、观念束缚的自己，那个在当下向着无限敞开的自己。

　　那个身体还在，当割破了指头，还是会痛；那个职位还在，那些观念还在。你感受到那个痛，但同时更观照到那个痛；你处于那个职位，但同时更观照到那个职位；你每个念头的产生，你都会觉知到，都会观照到。这样，你不会完全服从于你的身体、你的观念，也不是要泯灭你的身体和观念，而是把他们放下，放在大自然之中，放在一个无限中，让它们返回到根源上，返回到整体之中。我就是我，同时，又不是我，所以，我是我。

　　佛陀并非有什么神通，并非借助什么神力，而是凭借自己的观照，看到了我们一般人看不到的东西。如果你能够禅定，能够证悟到存在的空性，能够发愿普度众生，那么，你也能像够像佛陀一样，什么都能看到，什么都能够知道。

原标题：《金刚经修心课》第21课：如何像佛陀一样，什么都看到、什么都知道？

文章转自微信公众号：那一座庙

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