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第31课丨眼睛一闭一睁,其实没有那么简单(内附视频)

楞严经 | 发表时间:2019-04-11 [投稿]

 

以下文字根据视频内容整理编辑而成,请观看视频学习

- 心不在根内,不在中,更不在虚空 -

  阿难白佛言:世尊!如佛所言,不见内故,不居身内,身心相知,不相离故,不在身外。我今思惟,知在一处。佛言:处今何在?阿难言:此了知心,既不知内,而能见外,如我思忖,潜伏根里。犹如有人取琉璃碗,合其两眼,虽有物合,而不留碍:彼根随见,随即分别。然我觉了能知之心,不见内者,为在根故。分明瞩外,无障碍者,潜根内故。

  佛告阿难:如汝所言,潜根内者,犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼,当见山河,见琉璃不?如是,世尊,是人当以琉璃笼眼,实见琉璃。佛告阿难:汝心若同琉璃合者,当见山河,何不见眼?若见眼者,眼即同境,不得成随。若不能见,云何说言,此了知心,潜在根内,如琉璃合?是故应知,汝言觉了能知之心,潜伏根里,如琉璃合,无有是处。

  因为人的定见,他内外找不着的时候,又想方设法见缝插针,无外乎人之常情就认为相对内外而言,还有哪里?还有根里。因为我们不是说有眼根看外境么,他就认为潜在根里。

  大意是什么呢?阿难又对佛说,如您刚才所说的这个心既不能在身体内部的缘故,因为它没有在身体内部。又由于身心相知,就是说为什么不在外?因为身体有感觉的时候心是知道的,所以它不可能心离开身体而在外,所以可见心也不在身体之外。我现在对着佛您,我思维,知道心在一个处所,一个妄想放下,一个执著又起来了。佛就说,你说说这个心在何处所?阿难说:此心一定是潜伏在眼根之中。眼根,我们看东西的这个眼,他认为觉知,能感觉的心的作用的点就在眼根里面,就我们生理的眼根之中。

  而且还打了一个比方,好比有人取一个琉璃碗,当然在经典里面写到的琉璃碗,我们也可以理解成平常戴的眼镜。他认为合在自己的双眼上,虽然有物合的时候,但是他的视觉不会有障碍。所以眼根随时看什么东西,心就随时能跟进上分别了知。他认为这个觉了的心,之所以不能见内是因为心在眼根,之所以能够分别外边,而没有障碍是因为心在眼根向外望的缘故。

  这都是人之常情,但是这里有一个过失,就是法喻不齐,他打的这个比喻把自己给说住了。佛就反过来问阿难:如果如你所说这个心是潜藏在眼根之内,由于这个琉璃碗同眼合在一起的这样一个道理。那么请你说用琉璃碗笼住双眼的时候,它可不可以看到外面的山河大地?外在的环境,在看见外在环境的时候,它可不可以同时也能见到笼在眼根上的琉璃,这个物件呢?阿难就回答说:是的,如果这个人用琉璃碗笼住双眼看外物的时候,同时也可以见到琉璃碗,把他的定见给说出来。

  这种情况下,佛就告诉阿难说,知道他的错误出在哪里了,法喻不齐。如果心潜伏在眼根之内同于琉璃合眼的这种情况,你的眼见山河大地的时候,你的心能够分别的时候,为什么心不能够见眼?就是你知觉的心为什么看不到自己的眼本身,他就提出来这个反质。

  假如你又说你自己的心可以看见自己的眼根,那么你的这个眼根就同于所对的外境,而非能对的眼根本身。就你这个眼睛已经成了你心觉知用眼来看的一个外在的境界,而不是眼本身了。也就不能说,你说的随便看到什么事物心就能够随时起分别了知。因为你的心不能见眼,又怎么能说心是潜藏在根内跟琉璃碗合起来一般呢?所以说从这个观点来讲,你说的心潜藏在根里,像琉璃跟眼一样合在一起的这个比喻是不成立的。

  他的这个法喻不齐比较难理解,如果你认为你的心是潜藏在眼根,认为心是透过眼根来见到外境的,佛就反问:你不是自己打了个比喻:眼透过琉璃可以看到外境。那么眼透过琉璃看外境的同时,还可以知道琉璃本身,但是你的这个心透过根来看外境的时候,就不能够见到眼本身。在这种情况下,他的比喻是用眼来比喻心,用琉璃来比喻眼,是有层次的,这个层次如果你对不齐的话,这个比喻就明白不了。

  他现在的错点在哪里呢?既然你说心透过根能看外境,那么你还打了个比喻,就如同眼透过琉璃来看外境一样。可是你现在眼透过琉璃的话眼还能见到琉璃本身,但是心透过根看外境,心却见不到眼。所以你这个比喻是有错误的。第一错就出在这里,这叫法喻不齐。所以第三处征心说心潜在眼根是不成立的。

  阿难白佛言:世尊,我今又作如是思惟,是众生身,腑藏在中,窍穴居外,有藏则暗,有窍则明。今我对佛,开眼见明,名为见外;闭眼见暗,名为见内。是义云何?佛告阿难:汝当闭眼,见暗之时,此暗境界,为与眼对,为不对眼。若与眼对,暗在眼前,云何成内?若成内者,居暗室中,无日月灯,此室暗中,皆汝焦腑。若不对者,云何成见?若离外见,内对所成,合眼见暗,名为身中。开眼见明,何不见面?若不见面,内对不成,见面若成,此了知心,及与眼根,乃在虚空,何成在内?若在虚空,自非汝体,即应如来。今见汝面,亦是汝身,汝眼已知,身合非觉,必汝执言,身眼两觉,应有二知。即汝一身,应成两佛。是故应知,汝言见暗,名见内者,无有是处。

  阿难在说完了以后,讲了一句什么话呢?是义云何。他这会有点心虚,觉得说自己越说越离谱了,不知道对不对,这一段的大概意思是什么呢?阿难又向佛说了,世尊我是这样想的,众生的身我们不是都有一个皮吗,一般下意识的说心在身内的时候,一定是以这个皮为标准,皮里边叫内,皮外边叫外。

  所以他就说众生之身,五脏六腑深藏在中,这七个有时候叫九个窍穴就是这些窟窿,头上这些窟窿,居于外面,由于体内有脏腑重重的包着就是黑暗,这个时候我们就不能见内,但是上边有这个窍穴是通达,它有光明,所以眼睛就能见外。

  所以他就说我面对佛,您在我眼前,开眼的时候即见光明,闭眼的时候即见黑暗。前为见外境,后为见内身,这个道理怎么样?就是我觉得心在明暗之间,您觉得对不对呢?这是阿难的问,听明白了没有。

  佛就来答了,既然你说开眼见明,闭眼见暗,我首先问你,当你闭眼见暗的时候,如果你说眼睛闭起来了,我再往内见我的身体内的暗,那么这个黑暗的境界是与你的眼相对,还是不相对?如果这个暗与你的眼相对的时候,这个暗应该在你眼前,怎么能说在身内?

  就是说你的眼睛一闭起来你就认为对着个暗,可是我们的常规认知的一个常情是,眼睛闭起来我的,不管睁、闭,我的境界在我眼前,你眼睛闭起来见暗,这个暗在你眼前而不是在你身内,你却说在你身内。如果这样可以成为你身内的话,那么你自己居在一间暗室里边,也没有灯,也没有日月,暗室里面的空间岂不是都成你的内脏了吗?

  如果你所见的暗的境界,是离开对外的见,是反观内部的话,说明这个心和眼对于自身有反观的功能。既然如此你合眼见暗名为反观我身中的时候,你开眼见明的时候,为什么不能反过来看到自己的容颜和相貌?你不是说,你认为我见暗的时候,这个境界是我反观到里面的东西,而不是面对外面的黑暗。既然有反观功能,那么你开眼见明的时候,不光见到以我为辐射外在的一切情形,而应该有反观到自己容颜,长的什么样子的功能作用。但是你不能反观,说明你的说法不能成立。

  如果你开眼见明时反观自己的面貌,你说这样是可以的,那么你了知的这个心和眼是悬在虚空中,怎么能够成为见内呢?你能够看到自己的时候,一般我们说好像把眼挖了,悬在虚空中反观自己一样。如果说你悬在虚空中能够反观自己的面貌,这已经不是你阿难的体了,就是这个心和眼已经不在你阿难身体之内了。现在,我如来,就是我释迦牟尼也能看见你的心和眼,难道我就是你悬在虚空中的心和眼吗?你说用反观的话它一定要悬在虚空。

  假设一下,就是我自己想看见自己,设想一定要我的了知的心,和我的眼根要反观,它得到我的对立面或者在我的上方,或者在我的前后左右对吧,总之不在我身上。在这种情况下,我如来我的心和眼也不在你身上,难道我是和你的心和眼一样,浮在虚空的么?是一样的作用么?

  你的眼已经有了了知的功能,你的身体应该就跟没有了知的功能一样,因为你这个了知的心和眼已经浮在虚空了。可是我捏一下你的身体的时候,你的身体还有感觉,说明你的心和眼还在你的身体内,那么事实并非如此,你不是悬在虚空的。

  进一步再说,你的心和眼各有各的知觉,一个人就是有两种知觉。你的心和眼浮在外面可以看自己这是一种知觉,我掐你的时候,你身体又有知觉了。你的觉和身就有两个体,一个在虚空,一个在身上,这样下去的话你应该能够成两尊佛了,一个阿难成两尊佛。

  有没有这个道理呢?没有,为什么?在佛法之中,我们的觉知,我们的能知之体,就称之为佛性,成佛的可能性。你现在又在身中又在虚空有两个的话,那你就一个人能成两尊佛。所以说闭眼见暗,名为见内没有道理,开眼见明,名为见外没有道理,你的心绝不在明暗相对之中,这是第四次。

原标题:眼睛一闭一睁,其实没有那么简单丨《楞严经》31

文章转自微信公众号:那一座庙

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