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第33课丨罗汉一错再错,只因不老实(内附视频)

楞严经 | 发表时间:2019-04-12 [投稿]

 

以下文字根据视频内容整理编辑而成,请观看视频学习

- 处处错 -

  执心在身内,错在哪里呢?如果心在身内的话,当见先见内后见外,可是我们人常规的是只能见外不能见内脏,那么心在身内就不对,是不是?

  执心在身外,如果心在身外的话,身知的时候,捏身的时候,身应该无知,因为心在身外了,可是捏身的时候,身实际上有知。所以说,心在身外也不对。这第二层。

  如果执著心在根中,你自己打个比喻说,眼透过琉璃能见到外面的境界,好比心透过眼能够见到外面的境界一样,所以说心在眼根之中。但是,眼透过琉璃见外境的时候,眼同时还能看见琉璃,心透过眼根见外境的时候,心为什么不能见眼?说明心在根中就不对。这是第三不对。

  第四不对是哪里?执著心在明暗之处。既然你认为心在明暗之处,你的明暗与眼根是相对还是不相对?如果暗与眼对,那么暗就在眼前,怎么说在身内?如果明与眼对,那么明应该见到自己的相貌。可是心在虚空的时候,见不到自己的相貌。心在虚空心不在虚空呀,还在身内。所以说,执著心在明暗之处,没有心的存在,这是第四不对。

  第五不对,执著心随有,心随生处而有。怎么不对呢?你的心是有体还是无体?如果无体的话,那么随处而有,你怎么去跟那个有凑热闹,体现它的功能作用呢?你凑不到,因为你本来没体。

  如果这个心是有体的话,你是从内而出还是从外而来?从内出的话还跟在内的错误一样,从外而来的话,还是应该能先见己面,可是我们见不到自己的面,不是从外而来,说明第五不对,心随有不对。

  第六不对,执着心在中间最简单了,哪里有个中间?中间坐定的时候,从西面看中间,中间就在东,从南面看中间,中间就在北,怎么确定中间呢?所以说在中间不对。

  最后,执心无著之处,有没有无著呢?如果你没有一个无著,何必还说无著呢?如果你有一个无著的话,怎么能说无著呢?诸法无著是说诸法无有著,不是说有无著。有无著,你的定见一生,还在内外中间,七处求征启迪,觅心了不可得,这就是这段经文的核心思想。

  阿难跟佛请示修定力的,修首楞严的下手方便和用功方法,这就是讲的下手处,又是用功方法。在宗门下而言,就问一句念佛是谁、父母未生前的本来面目,就让你参。世尊的这种追问,这种穷追,就是让阿难不间断地把妄想给截住,悟到如来藏真心,所以一路走来就跟抽丝剥茧一样的,没有一丝真实可言。但是阿难毕竟,也是替我们现在的人问法、请法、演绎,另外他真的是一错再错。

  阿难有四错。第一错,全依定见,念念有粘,错在定见。每个人现在可以设身处地想一下,一般我们以为有一个自身的时候,其实我们的执著是执著在外在,就以六尘的影像由它反馈回来与心对照的时候,就有一个我的存在。其实我们一执著有我的时候,就是执著外在的六尘境界为定见。一旦执著这个定见的时候,就妄想有一个自身相存在。一旦迷这个自身相为心,生起的时候,就决定认为定见在色身之内,这是一切众生的通计,就是心在身内,定见。

  后面的外、中、明暗、随有、中间、无著等等,都属于转计。就是心在内的通计上面,又滋生出来的一重一重的枝末,不断地给它包裹,这叫做转计。阿难总以为有一个心,心本是无处的,他就认为一定有一个处所存在。

  在这种情况下,无风就起浪,最开始言心在内,这一点内见缠绕,就是百千万劫的轮回妄见,开始启动了。为什么一念无明一念魔,一念觉一念解脱呢?就是定见心在内,有内就会有外,有内外就会有中间,开始风生水起。我们的妄想就是为什么一念无明,无始来的无明,就是一念而已,就在一念之中?

  所以心在何方,就等于告诉阿难,诸法无生,诸法无生!一念心从哪生起呢?执著内,就是在我的内,在我的内或者在我的根里面,其实就是诸法自生,所以佛说不在内不在根里,说诸法不自生,心不自生。

  执著在外,其实就是执著他生,可是诸法不从他生,没有自哪来的他。执著在中间,就是说诸法在共生,和合而有。可是自生不生、自他、他生不生、共生怎么生?执著无著,就是破诸法无因生。

  所以《中论》里面说诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,共就是在中间,无因就是无著,是故说无生。是缘生,心在缘处,一切缘处。在这种情况下,由于他一念内法的定见生起来,所以就有定自、定他、定共、定无,全是定见。

  在内外、根里、中间、明暗处,都属于定见,定在哪里?定在有处,有一个定见,定在定性之处。在执心随有的随所生处的时候,定在哪里?定在不定处。还是一个定处,只不过貌似好像是不定,这不是就盘活了、不执着了,我们常说的灵活了吗?

  可是他定在不定处,最后执心无著的时候,定在哪里?定在无处。无处,没有一个处。还有一个定,始终就脱离不了定见。前面的都属于有见,后面的属于空见。所以一错再错,就是因为第一个错,就是他的定见,现在学佛就容易生定见。

  第二错,阿难错在依文解义,穷追不舍。特别是《楞严经》讲到心地法门,如来藏心、如来密因、楞严境界的时候,他是以宗为义的。宗门它的讲究是什么?就是要真参,要实悟。一言出来猛醒,就不应该再推比计度,越推越远,不到黄河不死心。为的是什么?不是为你到黄河,是为了让你死心。可是阿难他死不下来,这就是宗和教的关系。

  从七处征心开始,序分以后七处征心,印光法师写过《宗教不宜混滥论》一开始就问,谁为所见?眼是谁的?问阿难的时候,其实这就叫做宗。宗以彻悟,就是以悟的层面来讲,全部就叫做宗。可是说了这么多的东西,你悟不了,最后又一处又一处地去推比度量说,心到底在哪里。所有的七处征心,其实都归于教。解了之就叫做教,彻悟之就叫做宗。

  可是宗和教,都属于宗下之宗教,教下还有宗教。《楞严经》的七处征心,其实一开始是宗下之宗。问你心在哪里,后来又开始说内、在外、中间等等,这就属于宗下之教。宗门下也有教,一千七百个公案,都属于宗门下的教义。公案,就是那些禅师们怎么悟的,言下大悟的,就是说宗下之教,也是有区别的。

  这一段一开始就是说的宗,后来七处征心,其实就应当判于宗下之教。这个教,它虽然是叫做教,还是让你籍教悟宗的。阿难就悟不了,悟不了就改变不了他一向多闻的习气,总在道理上生出一番见解,不能够尽情,所以他不得这个理。尽了情才能得理,他不尽情,不能将自己平常杜撰的主意,尽情放舍,所以才穷追不舍,一次又一次地上了佛的当。第六意识的妄想分别在那里斤斤计较。

  宗门下的法门是穷追舍法门,可是阿难在这里犯的毛病就是穷追不舍,所以他老是依文解义,这就是一向多闻的习气出来了。穷追就是问,未生前是谁,念佛的是谁,就这个穷追,舍谁的心,哗地一下子物我双忘,但是他就穷追不舍,一会儿说在内外中间,无著处,想方设法地用自己的这些所有的,后来都用了佛讲的话来依文解义,这都是错误之处,二错。

  所以这里也讲到开悟用功的方法,在穷追的情况下,顿舍,这就是我们的方法。祖师们开示的,为什么说参禅的人?禅和子就像猫蹲在老鼠洞口一样,就盯着这个老鼠什么时候出来,一动不动。如果一走神,老鼠出来就它就抓不住了,可是它的目标是为了老鼠出来噌地抓一下。

  目标不是为了我今天有功,看我蹲在老鼠口,一动都不动,不是为你无穷无尽地蹲在这,为什么?为了老鼠出来的那一刹那,把它逮住,不是让你无穷无尽地蹲在那,阿难就用七处征心,他以为蹲在这,无穷无尽的就是好。所以这样的一种穷追就是让我们顿舍身心的分别,明心见性。他舍不了,去计较,依文解义,穷追不舍。

  再打个比方,比如也有一些持咒的同修,你持咒观想,身口意三业清净,舍得妄想烦恼一个都插不进去,舍惑就能见真,也是顿舍,穷追顿舍,就持咒,一句一句又一句,念念都是咒语,身口意三业清净,相匹配,这就是一种修行的方法。

  可是阿难这里穷追不舍,念佛也是,《念佛圆通章》不是也开示了都摄六根吗,都摄六根就是穷追,净念相继就是穷追,若一日到七日执持名号就是穷追,但念阿弥陀佛就是穷追,好持是语即是念阿弥陀佛就是穷追。穷追的意思就是让你舍,舍娑婆所有的一切情形,你舍到连能念的我,所念的佛都没有,就一句阿弥陀佛相续的时候,这就可以穷追顿舍,没有一个能念的我。

  所念的佛,二元分别一没有,还是悟入到如来藏心,知道心之真心之所在。这就叫再错,穷追不舍,也是我们现在通常人容易犯的毛病,就是只在穷追,而不知道不舍,学佛。

  阿难的三错,错在哪里?错在错解佛说,反记法义。听法时侯有一种五不记,其中有一个就叫错记,反记。就是本来佛说是这么个道理,可是他就以自己多闻的习气,比如:第四处开始,破心在明暗以后,第五处开始他就提出来破我常闻佛,现在这个道理都是佛曾经说的,他在种情况下,前四处已经被佛破了,不能够再呈自己的意见的时候,就只好引用佛昔日的教法以为把柄,可是他奈何身为多闻人,一向是闻言昧义,把道理给昧了。

  比如:到心生法生的时候,由心本无,因法故有,所以叫心生法生。法生心生的时候,由法本空,因心而起,正好说明心体不生,你在这追寻心在哪里,正好说明法无自性,可是你用七番的语言之法,论理之法,去推敲心之所在,这不是反记吗?所以佛念念从一开始呈现的就是如来藏心,就显现的每一句,每一刹那,每一刻都是给他显现的,他就悟不了,所以一错再错三错。

  比如:佛在跟文殊菩萨谈实相时候,说到心不在内不在外,正显的就是真心无相,不在内不在外哪里有?阿难还说无相则无在,他还偏偏给你说心在中间,有中间就会有内外,中间是凭谁而有的呀,内外中间夹了个中间,所以反记,又反记了,就不能舍。

  第三个,又说四大弟子转法轮的时候,一切无住是俱无所在处名为心的话,正显我们的实心,能知觉这个实心是虚妄,是随境生灭的,本来是无实体的,于妄想的不真处,自然就能够见到这个实相真心之理,可是阿难还是闻言昧义,觉得说以为有一个觉知分别之心,去不执着一切之法,还不是执着这个心吗?所以他就错会了在这个般若会上谈的这个无住的妙心,他错会了佛说的。

  佛说应无所住而生其心,就是无所住之心,他就认为生了一个无所住的心。当下就是无所住,他错解法义。所以特别是最后执心无着,基本上南阎浮提众生稍微了解一点禅宗,读几部般若经典,都会犯这个毛病,因为有好悟,空难解,举天下人都对这个无着,认为除去一些大圣人证到圣果了,或者开悟的大祖师,举世所有的凡夫修行人都错认了无执,以为是一切时处中,无所着就是我的真心。这就是我们妄谈般若。

  或者在跟别人聊天的时候,不执着就是空的,万法皆空,这就是这个错之处。所有的人都不知道,而不知道执持无着也是妄想。所以阿难在这里一错再错,步步错,本来在每一处征心的时候,当体都是显露的真心所在,心不在内,就在哪里?已经就了不可得了,他因缘没有到,所以就开不了这个悟,所以一直逼到七处错,一直在这,没办法,所以他穷追不舍,不会舍。

  什么叫舍?踏破铁鞋无觅处,就是穷追,得来全不费功夫,就是舍。我们常说众里寻她千百度就是穷追,募然回首就是舍。什么孤帆远影碧空尽?就是穷追,唯见长江天际流就是舍,这都有禅意的。郁郁黄花无非般若,青青翠竹悉是法身,不会舍,就悟不到这个真心。

  他的一错再错还有第四错,是个根本错。错在哪里?就是以思议心解不思议法,这是根本错。切记这个层次学佛一定要对不思议法有一个正确的见解和认知,以思议心解不思议法,就是用思议的见解去思维这个不思议的境界,这个法,真心是不可思议的,真心是了不可得的,它就是不可思议境,可是你始终用这个妄心去分别去思议,那么你去解这个不思议之道,你能够对接得上吗?

  为什么说超凡入圣?就是因为对不了接,所以才叫超,为什么叫转染成净?就是因为不能对接,又为什么说转识成智呢?就是因为不能对接,所以一言以蔽之,需要你的真修实悟。你解不了,所以凡有语言皆是虚妄,起心动念都乖实理,凡夫的妄想去测度不思议的真心,当然没门了,这就是七处征心错误所在。

原标题:罗汉一错再错,只因不老实丨《楞严经》33

文章转自微信公众号:那一座庙

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