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第42课丨真正进入禅定的人不是你这样的!(内附视频)

楞严经 | 发表时间:2019-04-17 [投稿]

 

以下文字根据视频内容整理编辑而成,请观看视频学习

- 第六意识 -

  若汝执吝,分别觉观,所了知性,必为心者,此心即应,离诸一切,色香味触,诸尘事业,别有全性。

  这句话是什么意思?首先阿难已经找不着心了,着急了。说了半天,说这个心如果没在,我怎么活呢?佛就告诉他并不是心没有体。一切东西都有体,何况这个最核心的真心,明心见性的心性怎么没有体呢?但是你现在处于什么状态呢?

  如果若汝执吝,吝就是吝惜,不肯放舍的意思。我们说一个人吝惜就是他不舍。如果你执著不肯放舍,一定还是坚持你的旧见,旧见是什么意思?分别觉观所了知性必为心者,如果还坚持原来的分别之心,什么叫做分别之心呢?分别之心就是指我们粗显的,每天历缘对境而体现出来的第六意识的妄想分别的念,就叫做分别。

  什么叫做觉观呢?这就深了一层次了。大家都有修行,也都打坐,数息,念佛等等。有时候,突然就忘了,以为我已经证到空性了,或者得了个禅定了。

  这种遇到太多了,都以为自己得了禅定了,还来问这个是什么境界?是不是要该到了什么次第定了?我只好跟他打击一下,说你连个轻安都算不上。稍微那坐一会儿,稍微坐着坐着、自己打妄想:我在入定、我出现了定。再打妄想,前面有阿弥陀佛西方三圣。就这么想想,妄想想出来,他就以为见到了,就来这儿卖弄。

  觉观,叫做内守幽闲。就是最次的,是我们浅度的,大家在这里眼观鼻,鼻观心这样的感觉一下。那么再中度的,就是大家我们说放松的一种思维,随缘锁住自己的第六意识,用第六意识再对自己的第六意识进行反思维,盯住他的烦恼妄想,这就叫做觉观。乃至深度的,就是禅观寂静。世间禅要四禅八定都有了,这些就是我们这里的觉观。

  所以若汝执吝,如果你还执著着,第一层是你粗显的分别妄想,还有第二层就是你自以为是的禅定,幽静境界。这是我们修行人、特别是所谓的精进的修行人最容易犯的毛病。

  之了知性,其实还没有离开一个分别妄想,如果你执著这个、不舍这个为心者,那么我现在问你,大家想想,这个心应该离开现前的一切诸法,因为我们的心现在不是都在眼耳鼻舌身意和色声香味触法上吗?对吧,对不对?我们其他的都好说,最容易出问题的是什么呢?就是这个意根跟法尘。

  就是我们错认,以为是已经离开了眼耳鼻舌身意、色声香味触法的凡夫境界了。为什么呢?因为我们向外求的时候,感觉到我这是妄想,还能判断。当我们用意根来反观恒守的相续、好像似是而非的寂静状态的时候呢?其实缘的还是法尘。法尘是什么东西呢?就是分别影像落在我们第六意识。

  这里就要明了一个离诸一切色香味触,其实还有色声香味触,这里有一个声尘和法尘,他给落掉了。诸尘事业,就是如果你现在一定执著你的分别心,必为心者,就是真心就是这样的话,别有全性,你的心应该离开了我们现前所有每天六根对六境生的心,另外有一个体性。依照你阿难的说法,应该离开这另外有一个体性。

  在这样的情况下,你所了知的,如汝今者,承听我法,此则因声而有分别。就是好比,你现在听我讲法一样,这个我们先不说,这个心,你一定要离开六尘的分别取舍视野以后,别有一个心存在,我就承认你有这个心。可是问题是什么呢?问题是你现在听我的,纵然你现在听我的法的时候,你不是说离开我们的六尘境界,别有一个真心存在,找不着。这个真心在哪里?纵然你在这里听我讲法,还是由于我的声音而有分别。

  纵然灭一切见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘,分别影事。什么叫做法尘?因为我们的第六意识,它有什么作用呢?有两重,一重叫做五俱意识。什么叫做五俱意识呢?又叫做明了意识,就是我们特别容易自我感知的到,明了意识,平时的思维活动。一个非常断不了的一个关系就是,第六意识一定是跟眼耳鼻舌同时起的。

  你眼睛看东西的时候没有第六意识分别,我看到一个摄像机、看到在座的诸位你们,这个眼根看东西的这感觉我能自己感知到吗?一定要有第六意识参与,我们才有我看东西的识所以叫眼。眼根起的时候,意根就是第六意识一定会同时并起。

  我听声音的时候,也会第六意识同时并起分别。我听到什么法?我听到的是《楞严经》,我听到的是心地法门,这些分别都是第六意识起作用。它是同时跟前五识俱起的,所以叫做五俱意识。就是我们平常粗浅的这些自我分别,叫五俱意识,又叫做明了意识就是它特别明了显现,特别容易认的清,这是第一个。

  还有意识叫什么?叫独头意识,其实就不跟前五识同时俱起,只有第六意识一个人在那瞎琢磨。什么意思呢?比如:散乱独头意识,就是我们一个人在这呆着的时候,你一会儿说我明天要干什么,一会儿又想想我昨天干了什么,眼耳鼻舌身并没有跟外界接触,一个人在那儿浮想联翩,追思过去、幻想未来种种思绪这就叫做散乱意识。

  还有一个叫做狂乱独头意识,狂乱独头意识就是神经错乱了。在这种情况下,我们有时候看见神经的人,他自己在那举手投足或者自言自语、不知道摇头晃脑在干什么,但是不要忘了他有意识的,他所有的表达就是他那会儿意识在指挥他,可是我们跟他不是一个意识,他的意识已经处于狂乱的独头意识,业力所追。

  在这种情况下,他的意识是有缘境的,可是因为我们缘的是我们的意识的境,所以就不了解他的,可能他的肢体行为都依照他的意识指挥的,所以才出现的一种狂乱的语言和肢体动作,这叫做狂乱独头意识。

  再有一种就是梦中独头意识,就是我们睡觉以后做梦了,所有梦里面的种种情形其实就是我们的第六意识在作祟,叫做梦中独头意识。纵灭一切见闻觉知,就是灭掉了外面的五尘境界,见闻觉知不就是眼耳鼻舌吗?内守到幽深闲静的境界当中,也就是我们凡夫和外道所守之境就修的定了。

  凡夫定是有什么定?四禅八定都属于凡夫定,就是修到色界的初禅、二禅、三禅、四禅,这都属于定境。不修禅定升不到初禅,就是色界诸天、就升不上去。特别是无色界的空无边处,识无边处,无所有处,非想非非想处,这四重都是四空定,这四重天全是一种定力的相续执持,四空定,这就叫做四禅八定。

  这是凡夫所修的定。修到非想非非想天,诸位依然还是凡夫,第六意识都没有断,这就叫做意识缘的是法尘。微细的第六意识还在执持你的妄想的生命的进行。这叫做纵灭一切见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘分别影事。

  第六意识进入到另外一个独头意识,就是定中独头了,就是最容易让修持人认为错认的一个境界,以无想定或者是灭受想定,这种定力,空性现前的时候自以为是,实际上还是法尘分别影事。

  修行人在定中的时候,貌似已经眼不见色、耳不听声了,好像前五识已经完全不动了,就是说没有其他的五俱意识和其他散位,只有定中独头意识还显现,可是你不要以为这就已经消灭掉了,你已经真正的住到出世间定里边了,并没有真正的消灭掉,为什么?因为你还守在最极微细的幽静的定境中、可是并没有把它完全给舍弃放下。这就是好多修行人以为自己到了定,悟到什么,你没听过说佛来佛斩魔来魔斩,都属于分别影事。

  这里我们就叫做法尘,为什么说法尘呢?意识和法尘的关系就跟眼根和色尘的关系一样,要不然你就理解不了怎么出来个法尘呢?法尘就是第六意识针对你的妄想而体现它的分别,这就叫做意根缘法尘,缘,攀缘这个法尘。

  这个法尘是怎么来的呢?讲到五俱意识的时候,我们的眼耳鼻舌身意在分别外境的时候,就是我们现在看外境、听外境的时候,那么不是有五俱意识同时俱起吗?俱起的时候你不要以为,比如:我现在看见这个佛像的背影,一般人的认为我咵的就看见了,可是这个东西是说时迟那时快的东西,一会儿过程、一个程序,其实当我们意识有感觉说我们看到这尊佛像的时候,其中已经进行了好几层的层层递进的一个分别妄想。

  当我的眼睛看它的时候,我的下意识的一念是不在佛像上没有分别的,只是我的眼根见到这个色法,你知道它是铜的、你知道它是佛像、你知道是佛的背影等等都没出现。在这种情况下,眼根、佛像还有色声香味触,只不过微细,你进去闻一下铜它有铜的味道,我感觉一下铜有铜的觉受的。

  在这种情况下,等我咵的跟它一对面一碰撞的时候,我的五根跟这个佛像的五尘一碰撞的时候,它不是说直接我就知道的,而是就是把它按住那种感觉,就好像把这五根对五尘的影像给它按住,按到哪里?第六意识、输送给它了。

  在这种情况下,第六意识所看到的分别的感受,其实已经五根对五尘一碰撞的一刹那已经过去了。第六意识所看见的是它们落下的影子,就跟我们现在摄像机所摄下的影像一样,你看到时候已经是影子了,第六意识看到的时候已经成为影子了,这个影子就叫做法尘境界。这个非常微细,如果你听不明白很可能就糊掉了。

  所以在这里就叫内守幽闲,犹为法尘分别影事。还是在分别中的,《楞严经》太伟大了,多少修行人就在此依旧出错,不管是凡夫、外道乃至修佛法权乘的小教都执著这种幽闲状态就以为说见性了,就是性空之处了。但是依然还是妄想,锁定的还是分别的微细影事,可是他又错认为。

  为什么说修行人这种大悟性不开呢?就是修行的时候舍,舍不掉外面的,因为我们一定是从内心缘外境。这个外境,我们常说心莫向外求的时候,并不是真的说心跳到外边看什么东西,就是第六意识的微细分别,起心动念、分别。比如:我这会得了定,我证的是什么境界?你永远都入不了真正的境界,就是因为你有心向外求的第六意识。

  开花了,本来是一个清明的一个平稳状态,他突然间冒出来个分别,虽然这个分别非常微细,微细到什么地步呢?就等于说一面大镜子,你镜子里面的镜中影现的物象,除不掉,你别怪镜子,你怪镜子之外这个影子,他因为他常在。但是我们一般以为镜子有东西的。因为说镜子外面这个东西不是不断在动吗?

  镜子影现出来的东西也在动,我们就觉得这是妄想。可是镜子外面这个东西一旦他伏住了,累了,猫在那不动的时候呢?镜子里边的东西都不动。这种情况下,修行人就容易错以为他悟到空性了,其实那个东西真正的空性是一定要去除,不能让他映在镜子中,但是我们以为他映在镜中是映在镜子中,可是他不动了,我们就以为他没了,这就叫做虽然内守幽闲,犹为缘法尘分别影事。

  我们都自己不知道,错认了!既然这个法尘还在继续分别,依分别而显的体性,就是你现在体现出来的还是分别。不要自以为就不分别了,还是分别的。

  再打一个比方,比如:没有波浪的流水,流得非常快,可是它没有波浪,没有波浪的流水,我们看上去他动不动吗?看上去他是不动的,因为他没有波浪,只管流。你看见这个水是不动的了,可是实际上他的内部是川流不息的,他在流,是在动的。外在的人看进来,因为他没有波浪就错以为他不动,就叫做错认消息。这就叫做境是法尘,心是分别,你这个境不能离心,心又不能离境,自以为清净了,实际上全体还是染污的分别。

  这就是纵灭一切见闻觉知,犹是法尘分别影事。如果有真心存在的话,你一定要离开分别的心,而别有一个心存在,就认可你的这个心。可是你这个心离开法尘分别,离开分别你就没有了,你现在所有的心都在分别之上,纵然你已经修到、非常内守幽闲的定境中了,还没有离开第六意识的妄识,就说明你的心没找到,而你找到的却恰恰是你的妄心。就是这段话的意思,明白了吗?

原标题:别显摆了!真正进入禅定的人,才不是你这样丨《楞严经》42

文章转自微信公众号:那一座庙

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