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第2课丨月亮和佛教,你不知道的秘密(内附视频)

楞严经 | 发表时间:2019-05-14 [投稿]

 

以下文字根据视频内容整理编辑而成,请观看视频学习

- 指月示人 -

  上节课一开始,为什么问大家你们受用吗?受用在哪里呢?到底是听的,哎呀今天状态又不错,讲得挺流畅的我听得也过瘾,还是说我就喜欢稍微语速快点的,还是说真正的就是在见性上面,你能够有点感觉呢?我们的见性。

  所以,佛又说你等尚以缘心听法,此法亦缘,就是太难了。你说我怎么都不对,诸位也是这么感觉,觉得既然你说法我就来听,我来听了你又说听的不对,这到底是听还是不听呢?

  所以我们说:听到尽兴处,回首本来心。如果你始终不能尽兴,就觉得越听越好,就不懂得如何回首,只有回首之处,才能够为尽兴之时。所有一切的言教,以前的祖师,庞居士讲的时候说,“难难难,十担麻油树上摊。”就是你拿着油去树上,跟摊饼子一样你给我去摊去,树杈子上。为什么呢?

  就是因为佛法这个法性和法相言教之间太难转化了,悟的时候他是要练的,就用你的身心世界去练。下面佛陀顺手做了一个绝佳的比喻,指月。坦陈到三藏十二部所有的根本精神,领悟的技巧,是怎样去领悟呢?

  就像金刚经里面讲的,佛说法如伐喻者,法尚应舍,何况非法?下面的指月之喻,这是佛门里边最出名的一个公案譬喻。后来由于楞严经的指月这一说,有人就写了一本指月录,这么厚,整个禅宗,就是所有的讲法所有的公案,就是手指而不是真月。

  所以这里关于言教和法性的关系上,佛就讲了一个非常到位的比喻,如人以手指月示人,彼人因指,当应看月。这就是告诉诸位,佛我指的所有言教,就像手指一样,指的是月亮,所有听法者由于我的指的这个手的方向,你当应看月,回首看悟,了悟,领悟。

  若复观指,以为月体,此人岂惟亡失月轮。一旦如果你把所标的手指当做天上的明月,那么你就已经亡失了佛说法所有的意义,就是如此的来受益。

  所以“指月”,这个比喻,真的是也是佛门一个久演不衰的一个绝唱,就是我们在领悟佛法的技巧上面。这里所说的指头就比喻佛陀的言教,你别在这儿一听我这么说好像明白了,细致的下来让你贯文你未必能贯的过去。

  如人以手指月示人,你不一定知道那是指月,指是什么?月是什么?仔细听,这里所说的指,就是比喻佛陀的言教,所说的月亮,是比喻我们所有闻法人的本有的见性。所有的人的见性都是一致的,就是这个东西。佛以言教开示不生不灭,我们见性的境界心,如果你以分别的言教,无休止的锁定,或以这些名相的话,就以为是见性,就以为见到月亮了,

  那样,你不但丧失了见性,也丧失了佛讲法,他言教的意义,这就是说,岂唯亡失月轮,如果你把听闻的言教当作月亮本身,这是第一层亡失,亦复不识明之与暗,你连明暗之间的关系你都搞不清楚,为什么呢?

  悟境第一是光明的,我们本有的心性,妙觉明心,遍一切处的光明,而这个语言文字,我们不要忘了它是我们凡夫的执着,是什么呢?是冥顽暗沌之体,就是我们本来名字,是我们每个人的概念之中,代表暗的。如果你把名字当作我们本有悟性的光明,那么你连明暗的关系都不知道。

  就是说,你同时也不知道什么是有知,什么是无知了。文字是无知的,有知是什么呢?这个有知,就是我们灵光不昧的妙境明心,你用无知之文字体,还以为是有知之心性体,这个不要搞错了。

  什么叫文字体,什么叫心性体呢?文字体就是我们滔滔不绝的这些道理,而心性体是我们本有的妙觉明心,要悟的。

  所以曾经正当我得意的,觉得我是个大法师一直在讲法的时候,我师兄说了一句:师兄,你这样下去,只能当个二流和尚。当然,二流和尚中显现的也有一流和尚,就是你要去悟。

  当时智者大师悟到一心三观的时候,他的师父慧思大师对他说:你现在悟到的这个法旨,所有的智慧辩才的文字法师,一百个来都辩不过你,称性流露出来的。

  所以我们现在怎么去看这个月?怎么去看这个指呢?所有的指都是文字,文字到底是个什么东西?当我们理解文字的时候,就这个来说我们的心性;当我们在理解文字的时候,诸位同修,你觉得是你的意识在作祟理解呢?还是你灵光不昧的觉性在感知呢?还是说文字表达让你有理解呢?就是文字做一个概定的概念出来,然后呈现给你文字的真实不虚吗?

  我们来做个实验,文字在《百法》里有时候叫作名身、句身、文身。就是我们一切世间的概念、语言、言辞,这里都叫做指,指月之指,你不能把这个月亮当作这个指,月亮当作指的时候,就开始误会这个指的意行,到底是指在作用呢?还是月在观照呢?我们的心性在作用还是文字在作用?到底什么作用?

  经书三藏十二部教典都是字,翻译过来如此不容易,我们要皈依三藏十二部教典一切教典,不皈依外道邪说,怎么文字居然不起作用呢?很有意思,这就是我们所谓的语言和文字,到底是它赋予我们灵知灵觉呢?还是我们本有的觉性在进行观照领悟?

  《指月录》里面有这样一段话,有一个裴休,很虔诚的朝中一品,高官,他曾经把他的儿子送到庙里面出家了,还作了一个含悲送子入空门,他给《圆觉经》,在佛教这个经典里面有这么一本经典,《圆觉经》,圆觉是什么意思呢?就是圆明觉悟之意。所以圆觉其实就是我们这里的妙明真心,就是我们本有的见性。

  在表达这个的时候,圆觉首先这个明白了,就是我们讲本有的心性,他怎么表达的?他说:终日圆觉而未尝圆觉者,凡夫也。具足圆觉而住持圆觉者,如来也。

  终日圆觉就是说我们本有的真心,不动、不失、不灭,处处都在。而未尝圆觉者。就是虽然他处处逬露,可是我们浑然不知,每天枉受轮回,丧本受轮,所以称之为凡夫也。具足圆觉就是,本有的不动、不灭、不失,不杂无碍,本有的妙觉明性,具足就是已经具足了,得到了悟到了证到了住到了,住到里边了。

  而住持圆觉就是已经把它转为己有,大概就是说证到这个有,而且可以随时起用,就说明你已经得到这个东西了,才叫作如来也,就是佛性。我们现在虽然有没悟到证到,佛已经有了,所以具足了,而且佛性显现了就叫做住持了,圆觉者是如来也。终日圆觉而未尝圆觉者,具足圆觉而住持圆觉者。

  后来,宋朝时候,有一个径山慈辨禅师,就把它完全给改了,改成什么样?不是把字改了,把它给换了,终日圆觉而未尝圆觉者,如来也。就是我已经证到本有的明性了,可是我不执着本有的心性,一旦执着就是凡夫,所以终日圆觉,我已经现前证到了,但是我从来没有执着,所以叫做终日圆觉而未尝圆觉,这就是如来境界。

  就是释迦牟尼佛已经证到佛的果位了,还示现成一个老比丘僧,在《金刚经》里面,天天去乞食,洗脚,敷座而坐,次第乞已,是为什么?他不执着佛的果位,依然显现老比丘身,这就叫做如来也。

  具足圆觉而住持圆觉者,凡夫也,什么意思呢?本来你已经就是本有的妙觉明心,就在你的身心中体现,你还去住持,还到处去找,我一定要把这个圆觉找到,我一定要把它拿出来,我一定要得到,我一定要在里边呆着,这就叫做凡夫也,那么到底这是如来呢?还是凡夫呢?

  所有我们这种领悟,这种分别,这种理解等等,是文字在作用吗?如果是文字在作用。文字完全没有动,为什么前后迥然不同呢?是什么?就是我们的心性。现前说是,现前说非,现前说对,现今说错,所有的分别,跟是非对错这四个字完全没有关系。他就是一个如如不动的假象。而真正我们领知的,明知不昧的能力才是我们的心性。

  所以,如果你把文字当做是,这是佛陀说的。他讲了一下这么两层意思,完全对我的想像,你就大错特错了,这就叫言教和法性。言教和法性的关系上,言教只是死的言教,法性才是我们灵动的心性。

  大家习以为常的一个常态,怎么会?我们看书,就是理解,这句话说的什么意思?那个词表达什么内容?居然跟文字完全没有关系。大家要领悟,指月,因指见月。而本来所有的月的作用,指没有作用。

原标题:月亮和佛教,你不知道的秘密丨《妙藏真如性》2

文章转自微信公众号:那一座庙

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