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第6课丨太阳上,怎么可能住人呢?(内附视频)

楞严经 | 发表时间:2019-05-20 [投稿]

 

以下文字根据视频内容整理编辑而成,请观看视频学习

  阿难白佛言:世尊,若此见性,必我非余,我与如来,观四天王胜藏宝殿、居日月宫,此见周圆,遍娑婆国,退归精舍,只见伽蓝,清心户堂,但瞻檐庑。世尊,此见如是,其体本来周遍一界,今在室中,唯满一室,为复此见缩大为小?为当墙宇夹令断绝?我今不知斯义所在,愿垂弘慈,为我敷演。

  佛告阿难:一切世间大小内外,诸所事业,各属前尘,不应说言见有舒缩。譬如方器,中见方空,吾复问汝,此方器中所见方空,为复定方?为不定方?若定方者,别安圆器,空应不圆;若不定者,在方器中,应无方空。汝言不知斯义所在,义性如是,云何为在?

  阿难,若复欲令入无方圆,但除器方,空体无方,不应说言,更除虚空方相所在。若如汝问,入室之时,缩见令小,仰观日时,汝岂挽见齐于日面?若筑墙宇,能夹见断,穿为小窦,宁无续迹?是义不然。一切众生,从无始来,迷己为物,失于本心,为物所转,故于是中,观大观小;若能转物,则同如来,身心圆明,不动道场,于一毛端,遍能含受十方国土。

  由上一讲,阿难既然见性周遍,可是所见的是有大小差别的,到底是这个见有大小差别呢,还是所见的物有大小差别呢,还是阿难这里见和所见的物相不分,是以相错认见了?问题出在这里。

  所以阿难说见性是我,他不是推脱着不认,是实在不敢认。这里再提出来的疑问是说,比如:

  我和如来同观四天王的胜藏宝殿,胜藏宝殿在四天王天,我们这里是娑婆南瞻部洲,再往上一层天四天王天,四天王所居的宫殿是殊胜的宝藏所成,所以又叫胜藏宝殿。

  阿难是随佛到这里,故与如来,这里说同观,我与如来观四天王胜藏宝殿,居日月宫。我们一想到日月,在我们的依报之中,太阳是一个火球,月亮是一个冷物,日月宫在三千大千世界中是在须弥的山腰的,跟四天王的殿是齐的,特别是日宫的纵广有五十一由旬,月宫的纵广度有四十九由旬,比日宫略微小一点。

  一由旬就是印度的度量单位,差不多有中国的,有时候说四十里,或者六十里,或者八十里,有这样的一种计量。日宫是由火摩尼宝所成的,月宫是由水摩尼宝所成的,也就是他们所感的依报,在日月宫里面天人都是充满的,我们看见了一个火球,在他的本位上虽然也是犹如火镜一样,但是它的清凉度跟月宫是一样的,住在里面的天人感受不到一丝一毫的灼热,这就是日月宫。

  在《起世经》里面讲到:日月宫运行无滞,为五风所持,就是它也是随着轮回大千世界转的。日月宫,我们现在看的月亮绕着地球,地球不是绕着太阳公转吗?这是我们的依报。

  太阳上怎么可能住人呢?日宫、月宫可能还要超越于太阳,这里阿难跟佛所观从上四天王的胜藏宝殿日月宫,一直到此周围,就是遍及我们这个世界,退到祈桓精舍的时候,他就只能见到伽蓝内或者周围的屋宇和园林。

  再进一步,能够清净身心的讲堂,当时他跟佛所在的讲堂,就只能见到房上的屋檐和走廊了,他就问说世尊,说是这样吗?为什么本来你说的周遍一世界的见性,在今天这个讲堂来讲,只能够看到我们充满一个房间里面这么大,我们能见的见性。

  为什么我们出去以后仰望天空的时候,能见那么大?回到屋里只能见这么小呢?阿难问,到底是见性缩大为小了,还是由于有墙把它给从中间夹断了,引起内外断绝呢?

  疑点在这里,见性到底是从大缩小了呢,还是中间隔断了呢?祖师们注释讲到,其实这个问题有两个分思路:

  一个是缩一界之大为一室之小,为一个房间这么小,就像我们过小的门的时候人不是总要自然而然的弯一下腰,说难不成见性也是从过小门一样把它从高换成矮了吗?

  另外一个就是为墙所夹,就是难道周遍的见性被断裂了吗?中间有一堵墙,然后把它隔成两块,就像我们做拦河的大堤一样,大堤一旦建起来了,水就成了两份了。堤里边、大坝里边是一份,外面是一份。

  所以在这里求世尊愿垂弘慈,为我敷演,又开始问佛这个疑问。佛就对阿难说:一切的世间内外大小,一切的事相业用等等,这些都是什么呢?都是各属前尘,都是六尘的一种错觉作用。你不应当说:外境的尘相的大小,而错以为见性也跟着有伸缩或者隔断。

  从这点来讲,佛在这里打了一个非常有名的比喻,就像法华七喻一样,在《楞严经》里面也是,但除其器,特别是后边讲到但除器方,空体无方,就是讲到修行的诀窍,他怎么说呢?好比:在一个正方形的器皿中,你就看到正方形,比如一个大的盒子,我们看到里边的空是什么样子的?是方的。

  佛反问阿难:我就问你,这个方器中所见的方形的空间的空,这不是你见性见到空了吗?这个空是定方的呢?还是不定方的?确定就是个方呢?还是不会确定,不是一个定性的方呢?

  如果你说这是一个定方的,那么在方盒子里边再放一个圆柱体的器皿,方器中的空间,就是我们见到的空间,代表我们见性,所见的空间不会变成圆形。如果是定方的,可是问题是,它出现了圆的空间了,我们放一个圆的时候,我们就看见是一个圆的空间,见性就显现的是圆的影像。

  如果空间不是定方的,在这个方器中就不应该有方的空相出现。可问题是我们看的时候它是方的。到底是定方的,还是不定方呢?所以,佛就说,你说不知道这个义理所在,不知道见性到底是舒,还是缩,是断,还是隔,它见性就是这样的。你现在见性在方它就是方的,在圆它就是圆的,这就是见性的永远不变、朗然而照的不变义,但是在方为方、在圆为圆,还有它的随缘义,这就是我们的心性。

  在这里,你说到这些,汝言不知斯义所在,义性如是,云何为在?你现在说不晓得义理所在,可是这个义理它就是这个样子的,怎么还看不出来呢?他进一步说,阿难,若复欲令入无方圆,就是你想让虚空进入无方圆的状态是但除器方,只要把你这个方块的容器它去掉就行了,而不是空体无方,不是在这个虚空里面你还要在它上面有方有圆的做一个划别、

  打个比方:见性它就像虚空一样,你到了方的,它就是见到的方,你到了圆的,它都随缘见圆,你现在要去掉方圆的执着。好比:你说见性一会儿大一会儿小,一会儿无碍,一会儿有隔,是需要去你的大小和隔的执着,而不是说见性它有方圆。

  所以不应说言,更除虚空方相所在。不要说还虚空,见性还有一个高矮大小方圆。佛就反问阿难了,如果说像你这么说,到了房间里边把你的见性缩大让它小了,假如当你仰起头来看太阳,是不是还让你的见性又拉长了,汝岂挽见齐于日面,上到太阳那么高了吗?

  如果你说墙把见性夹断以后,那么我现在在墙上穿一个孔,你的见性不是透过去了吗?你为什么怎么没有相续的痕迹可见呢?就是见性被打通的接在哪了。

  佛就反问他,所以你看宁无续迹,是义不然。你这样的怀疑见性有舒、有缩、有断、有续的道理是不能够成立的。

  一切众生,从无始来,迷己为物、失于本心。

  首先,什么叫做无始以来迷己为物?无始以来我们常听这样的话,从无始来被无明所遮蔽,不达万法唯心,不知道所有我们的宇宙、大地、山河、日月、星辰等等这些外在的物质世界,其实就是我们心的又一层面的体现。当我们自以为我的存在,在认知外在的呈现的时候,它是把外在把它物化固化,然后把我进行一个主体化,把它判别成一个围绕化,这样的话就始终是一个对立的层面,这就叫做迷己真心。

  我们真心的见性,它是遍在一切时处物上的,一旦失遗本来的真心,就会被外在的物相所转,这就是违心向物了,而真正的意义上是万法万物唯心的,向心的。而心和物它也是一个心体的体现,是这样的一种遍法界的观法。可是由于我们在这个里边有观大、观小、观内、观外的分别,一旦分别彼此的时候,就开始进入幻境了。

  我们常讲到:真如。在咱们这里表达为如来藏,清净无染的如来藏。假如我们真如就是这一块黑板,那么这块黑板它是遍法界清净无染,如如不动。白色,没有一点染污,而且是整个黑板的这个白,它是可以遍黑板的。比如:

  这就是我们的心性,清净无染的心性,一开始它叫做真如,可是不生不灭的黑板真如,它跟什么开始、一念无明开始的时候,跟什么和合呢?跟生灭。就是一念无明顿起,马上我们就转不生不灭的真如,和合为阿赖耶识。有生灭加入,真妄一和合就是阿赖耶识。

  就好比,清净无染的白色的板,突然间出现了两个黑字,这个时候我们下意识的反应是什么呢?就是黑字是黑字、白板是白板,而且忘却了本来的白板,就锁定黑字了,这就进入我们的妄境了。

  一旦进入妄境的时候,阿赖耶识它还会生根,比如:生灭,这是阿赖耶识,它会是一棵大树一样生根,开始发芽,就会开始长杈,这就比如:我们的种子烦恼,阿赖耶识,伸出两个杈的时候,就表示本来是一体的我们的见性,妙觉明心,一旦有了见,就是我们能见的主导功能,一定会寻找这个所见的相。

  这就是再再给大家讲的见分和相分,见分和相分一旦启动的时候,就是我们现在生灭的妄境。所以这个时候由于我们见分本来是阿赖耶识,内变根身就是我们自己,外变世界就是我们所对的尘境。

  在这种情况下,为什么说本来无一物呢?相煎何太急呢?就是这个见,就是这个相,人我分别就出来了,一旦出来以后,死死地执定这就是我,这就是相,这个时候就是凡夫了。

  在这种情况下不要忘了,整个见相就是万事万法,其实就是我们的一心所具的生灭去后的整个白板,等我们要修行的时候,但除器方,就是但除,把这个除掉,而不是要觉得白板它有黑、有白、有染、有净,见性它的道理就在这里。

  由于见分要索取相分,见分要不断的外在的去执着相分的时候,就好比说阿赖耶识生了两个杈子,习以为常,一个认为男大当婚,一个认为女大当嫁,最后就结合了,一辈子就打打闹闹,一个纷纷扰扰的世界就形成了。

  在这种情况下,其实属于一种自心取自心,非幻成幻法的状态。山河大地,日月星辰跟我的正报,包括我们思想层面它都是本来是遍法界之体,就平地捏就捏成这么一个样子。如果我们能够达,就是达到万法唯心,身心世界是幻化不实的,当然修行的法门很多,我们尝试着比如大家现在观想一下,外在一切的情境它就像,万法唯心就是一幕一幕的,就是变化的,它就是一个戏,幻境一样的。

  等我们有这个觉照的时候,每天的生活,来往的这些境界,他的执着就会小很多,淡化的很大。就是这样的,这就叫做观法。这样的话,慢慢我们就是转物为己,而不是为外物所转,这个能力就会越来越强。

原标题:太阳上,怎么可能住人呢?丨《妙藏真如性》6

文章转自微信公众号:那一座庙

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