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第7课丨什么是“一花一世界”,终于搞明白了?(内附视频)

楞严经 | 发表时间:2019-05-22 [投稿]

 

以下文字根据视频内容整理编辑而成,请观看视频学习

- 显见不分 -

  故于是中,观大观小,若能转物,则同如来。

  因为身是我们的法性身,而不是染浊的五蕴色身,所以叫做圆满遍照,这叫做身心圆明。心是妙明心,是洞彻灵明的心,而不是局限于我、自我的第六意识,第七识末那识以为有我的存在,第六意识每天去向外攀缘,输送与我认知的妄想心。

  所以如果这样的话,就能安住在不动道场,于一个毛端上可以现、遍含十方国土。这我们想像都想像不来,于一毛端,现宝王刹。这怎么搞的呢?我们在这里仔细的推究一番。因为刚才讲到了一切包括凡夫也罢、外道也罢,甚至是二乘的小乘的众生也罢,从无始来他都是迷己为物,迷失了我们刚才讲的这块黑板,一下子锁定黑白差别。

  失于本心,就会为物所转,忘失掉白板的整个这种境界,那么就一定会为黑字所转。如果你能够体悟一体的真心不为外物,不但为外物随心所转,心就不会被物所障碍。我们一旦被转,就会被障碍。如果你不被转还可以,不但不为它所障碍,还可以转物为己。

  现在我是迷己为物,迷己为物就能够障碍我们的本心。这个法义我们可以打个比方,好比说万物跟我们自己的色身,包括我们的心体,它都是水。它是整个是一体之水,没有任何的差别相。但是突然间水中间,如果我们积水成冰,丢了几块冰,这个冰从本质上它是不是水?

  可是它一旦结冰,它就对水会发生障碍,就能够障水,是不是这样的?我们在这个时候就叫做为物所转了,因为虽然是水,可是结成冰以后,它就能障碍水的流动。

  现在我们如果能够返迷为悟,就可以转物,转万物为自己的话,就好比融冰入水,水自然就不至于碍了,是这样的现前受用。在这里,我们怎么样转物,这句话:若能转物,则同如来。在祖师的注释中,把转物这样一种修行次第列了三个方面,虽然我们很可能也没有机会这样有次第的实践,但是在我们平常心往道上会的时候,有时候会起到一些提携和匡正的作用。怎么转物呢?他首先是以观行力,什么叫做观行力呢?就是在纷纷扰扰的世间开始转。

  转就是转身,就是窥到了不实在,看到了本性。从缘起万物上,首先我们现在执着缘起,见不到性空,那么这个时候,我们就在缘起上向性空上会,所以叫做忘尘入性。

  我们外在的六根对六尘产生的六识,这些妄相、尘境上,先把它屏蔽掉,见到我们本来的面目,入到性空的,往上会,所以先以观行力,就是生活中具体地去作意,时时刻刻去把这个观照起来:凡所有相皆是虚妄,这是其中第一个,转物的开始。

  其次,以修习力,以性融尘。修习力就是观照久了以后,慢慢一次又一次的积累,就会形成一个我们常说的功夫。这就是一个功夫,久而久之串习以后,会生起一个好的觉受。以性融尘,什么意思呢?发现不是抛开万事万物别有一个空性在,这个性就是我们说的空性,也是我们说的见性,等我们再往后讲显见不分的时候,就开始要讲到这个法义了。

  我们现在始终还是觉得,见性是在旁边,好比:我们不是再再的阿难给他显见性不杂、不失、不灭,好像说这个见性是个灵动的东西在旁边一样,可是最后入的是什么呢?这个见性还就体现在万事万物的尘境之上,而且本身万事万物,就是这个性的体现。

  也就是尘境跟性,它是一体的两面,就在境上见性,所以以性融尘,慢慢融汇,融到现前的事物事相上,这是以修习力。可能现在有时候觉得体悟不到,因为这里真是甚深的修观法门了。

  第三个是以证入力,一个观行力,初体验,再一个修习力,第三个证入力,就是住到里面如如不动了。如如不动了以后会起一个什么妙用呢?叫做会事同理。这个时候不要刻意去追求真理,一切事与事之间的无碍,体现的就是真理。

  所谓的不思议,最有名的公案,就是维摩诘,维摩诘比屋子大的座,入到比座小的屋子里面,一个事和另一个事没有障碍,这就叫做会事。同理,既然没有障碍,体现的就是见性解脱的本质,所以叫做事事无碍,就是第三种境界,会事同理,就是这个事和理它是一体的,事和事之间没有障碍,体现的就是这个理。

  这就叫若能转物,则同如来。既然能够同如来,慢慢这样修习到最后,同了如来以后才发现,不仅仅这个见性,我们不是一旦再再的给大家讲这个能见的见性,它是周遍法界的,而且,就是现前我们所有自己的身心世界,一个一个都是称性圆明,遍照法界的。为什么我们起心动念,诸佛菩萨悉知悉见呢?难道他是趴到你肚子里面去研究了吗?写了一篇论文吗?他是现前就观照的,为什么在这个《楞严经》后面讲到,三千大千世界外的一滴雨的来龙去脉,就一滴雨滴,来龙去脉如来都观照的清清楚楚,为什么?就是因为一一皆称性圆明,遍照法界,见性打开了。

  具体的转物上面,我们怎么转呢?不会一听了以后又觉得,我赶紧把这个物体来回的转,不是这样的,心和物是两分的时候,就是见分和相分同时具足的时候,这个节口,我们的见分就被相分给横转了,就妄想起来了。

  见相二分,就跟这两个话筒一样,只要这个见分对相,分不取相只要它不去取相的时候,就蜗牛的两个角一样,你说转的话,它怎么用一个去转另外一个呢?只要这个角上一个见分不去取相分,不着相,自然而然就不转了,就不为所转了,就自然心把它转了。

  所以说到根本还是不去取相,无物可转,如如不动,叫做真转。这就叫如能转物,则同如来。不动道场,于一毛端,遍能含受十方国土。这是什么境界?就解脱不思议境界。有时候觉得我们自己现在能不能够遍至十方国土呢?我们的心性始终就在,但是我们的妄相上局限在这里了,不是不可以,有可能性,但是没有显现出来。所以这叫做若能转物,则同如来。

  不动道场,如如不动,这个身心不动叫做体自在,身心不动了,,体自在完了以后还有用自在,体自在可以说以观行力忘尘入性,以修习力以性融尘,这是属于体自在,不动了,以证入力会事同理,就是要起用了,起妙用了。

  什么是妙用?于一毛端遍能含受十方国土,为什么这里讲到于一毛端呢?毛端是什么?就是我们每个人的毛孔或者汗毛,汗毛顶头,我们身上长的一根汗毛,几乎都看不见了,这个汗毛的顶头你能观照的到吗?很小的,这个汗毛的顶端就是我们每个人,这属于正报。

  正报里面的最小的一个范畴,十方国土,也就是说,佛刹一个三千大千世界,这是属于我们依报里面最大的一个范畴。居然依报最大的可以融到正报最小的,佛打的跨度比喻有多大,到两个极端,可是毛端可以含这个国土,这叫做以正报摄依报。

  这个国土可以在毛端之中,这是以依报入正报,依正不二,事事无碍,所以叫做于一毛端遍能含受十方国土,这就叫做广狭自在无碍。在《华严经》的十玄门里,说出来都可以吓一跳的,原来真实的宇宙万法是这个样子的,没有大没有小,没有广没有狭,整个它是相互相融的,在这个毛端里边看国,国也不会变小,小中可以现大,在这个国里边,国外边,在国外边观毛端,这个毛端也不会变大,大中也可以现小。这是什么境界?这就叫不思议解脱境界。

  打个比方:好比一尺之镜,就一尺长的这一面镜子,只有这么大的镜子,可以现千里之境,一千里的外在山河大地之境,前一个是镜子的镜,后一个是境界的境,一尺之镜可以现千里之境,而外在的境在这个照镜子的这个镜里边它不会小。那么这个镜子,含了千里外边的境,它也不会大,相摄相融,没有障碍,这是不是叫做于一毛端遍能含受十方国土呢?成佛了以后是什么?就是这样子的。

  所以诸佛菩萨,把一个三千大千世界扔到十万亿国土之外,这其中的国土里面的人都不晓得,没感觉,这是什么大的神通妙用呢?何况我们十万亿极乐世界的国土往生一下,大家都不相信,觉得不可能,小儿科,华藏世界,娑婆跟极乐在一个层,都在十三层,这已经太近了。华藏世界可以随时出,随时入,何况娑婆跟极乐呢?

  我们一定要相信,虽然我们现在现前不能证入,以证入力,但是要相信我们的心性法尔具此功德,法尔具此威神,就是它天然就具足这个能量,一点都不是强加的给它安立了,或者创造出来这么一种巨大的能量,是法界宇宙的万法规律就是这样子。

  远的咱们不要说了,打个近的比方,在佛门里面有一则公案:

  曾经有一个江州的刺史叫李勃,他问归宗禅师:你们佛教里面所说的须弥纳芥子,芥子纳须弥,就是说须弥山可以入到一个像麦儿一样小的一个果实里面,一个种子里面去,这说得也太神了吧!谁相信这样的事呢?有可能吗?

  江州刺史当时以学问见长,读书破万卷,读了好多书。这个禅师就问他:听说史兄,刺史您老人家读了好多书,知识很多,是不是这样的呢?

  刺史一听说,原来和尚都知道我有学问,马上就得意说:当然是的。

  说:那你的脑壳就跟椰子似的这么大,你怎么把那么多的书装进去的呢?

  他哑口无言了,马上就悟到这个境界了。

  我们的脑壳就椰子这么大,我们每天这些信息能量怎么装进去,怎么能装下呢?这也叫做于一毛端现十方国土,说到究竟处,归根结底就是我们现前一念心性,就是这个见性,所以这里就叫做显见无碍它不是随着你的这个容器或者建筑的形状来以为见性也有格局,没有的,它是没有障碍的,遍一切处的,这是显见无碍第七。

  十番显见之八,显见不分。显见不分的这一版块内容,开始又要颠覆前面的七种常规常情了,它不但显见,可以说离开我们的身心世界,而且见性就在万事万法之中,它又提升到这一层面了。所以这一品比较重要:

  阿难白佛言:世尊,若此见精,必我妙性。今此妙性,现在我前,见必我真。我今身心,复是何物?而今身心,分别有实。彼见无别,分辨我身。若实我心,令我今见。见性实我,而身非我。何殊如来,先所难言,物能见我。惟垂大慈,开发未悟。

  就是前面佛始终在给大众当机者说,认取见性为心,就是这个见性,多处在发明见性超然独立,好像与身与境,自己的色身和外境好像都无关。不断地把这个东西提炼出来,剥离出来,让阿难认识到。

  这个时候,立一法生百弊,这就是我们凡夫众生的诟病,听空就执着空,入有就执着有,他始终走不了非空非有的中道。所以显见不还一科里面有一句话,诸可还者,自然非汝,不汝还者,非汝而谁?就是这个见性不是你,是谁呢?

  佛是这么表达的,但是我们听起来的话,这个见性不是我,是谁呢?就说明我是我、见性是见性,突然间就有了这么一个隔阂,这是人之常情。在不杂科里面也讲到,此精妙明,诚汝见性,见性周遍,非汝而谁?这个见性不是你,是谁呢?

  又这么讲,讲得多了以后,阿难,包括在座的诸位,下意识地一定会从分别心中变现出一种灵明、活活泼泼的东西,湛然盈满在目前一样,好像这个见性,思来想去,法师一边讲,我也跟着听,好像真的有一种见性,就慢慢跟我们的身心分一为二。

  我们是不是不断地在学习这个见性?不断地提醒大家有一个见性,下意识我们就会说,这个见性它将始终在,到处去找见性,这是人的下意识。殊不知,这个见性在这里又出了问题了,它并不是跟我们的身心世界截然分开的。见性不分里面要解决这个问题。

  所以这里,阿难又白佛言,世尊,说假如周遍万物的见精,必是我的妙性,就是我的妙觉明心。那么这个妙性现在分明就显现在我眼前了,他觉得这个妙性,就感觉到好像就在我的眼前一样。今此妙性,现在我前。

  如果这个见性必定是我的真性,假如佛您说的见性,不断地说是我的真性,那么我现在的身和心,它是何物呢?因为好像见性剥离出来,佛不断地说,就是这个,这个才是真的,那么我的身心,它成了何物呢?

  而今,我今身心复是何物?而今,身心分别有识,我现在的这个身心,确确实实在现实生活中有分别的作用,在眼前的见性它并没有分别的能力。

  您一直说到见性,它没有分别的能力来分辨我的身和心,如果见性实在是我的真心,若实我心,令我现在的身心才见到它的话。我跟佛对答的时候的我,这个能回答的身心反而不是我了吗?如果见性是我的真我,那我现在跟佛相对,可以跟您沟通,来理解您的法义的身心,难道不是我了吗?

  既然不是我了,就跟佛您刚才说的物,能见我这个过失不是一样的吗?何殊如来,先所难言,物能见我。只好惟愿世尊大慈悲,开发未悟之性。讲到见不杂的时候,佛就问了,你说不杂能见我,这个见是物呢?还是你的见?

  讲到一个环节,如果见性就是物本身,那么这个物就是见性,这个物应该可以见你。相立在此,如果这个身体,我的身心不是这个见,另外有一个见可以见我的身心,可是我的身心现在又可以跟佛您在这里一问一答,有知、有觉、有见,现在这个身心反而不是我,说见是我,何异于如来说物能见我呢?就是这个见能见我,等于我也可以为见所见吗?

原标题:什么是“一花一世界”,终于搞明白了丨《妙藏真如性》7

文章转自微信公众号:那一座庙

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