无量光明
楞严经 金刚经 华严经 地藏经 心经 六祖坛经 成唯识论 十善业道经 楞严经 涅槃经 阿弥陀经 无量寿经 盂兰盆经 观无量寿经 俱舍论 药师经 楞伽经 解深密经 八大人觉经 法句经 胜鬘经 维摩诘经 大宝积经 摄大乘论 大乘起信论 瑜伽师地论 普贤行愿品 圆通章 圆觉经 四十二章经 佛遗教经 普门品 占察善恶业报经 大智度论 吉祥经 大乘百法明门论 妙法莲华经 阿含经 菩提道次第广论 中观论 现观庄严论 佛经名句 佛经入门 佛经问答 佛经原文 佛经译文 佛经注音 佛经讲解 其它经论 大藏经 阿含部

第8课丨见与不见,世界就在那里(内附视频)

楞严经 | 发表时间:2019-05-22 [投稿]

 

以下文字根据视频内容整理编辑而成,请观看视频学习

- 见,哪儿哪儿都是 -

  经文太艰涩还有个好处,就是你实在听不懂,翻来覆去,进来出不去,出来进不去,最后懵懵懂懂的,就跟观音菩萨耳根圆通一样,一样的很可能会入流亡所,就是人我两忘,突然超出世出世间所有法,当然但愿诸位有这样的一个因缘,也能有这样的一个福德。好多祖师大德就是在这种被逼到悬崖无奈之时,突然间哗地一转身就飘起来了,就开悟了。现在说实在的,开悟估计都是做梦。

  印光法师开示,现在的人要开悟必须做梦,否则开不了悟,有时候又说,开悟必须在驴年。这还真是法义妙得很,大祖师们讲法不会有漏,我们现在,如果你真的要开悟,必须做梦,观照着我们现实世界就是梦,再一个做梦就是脱离现实世界,这是又一层深义,在驴年,确实就在驴年才能开悟了,十二生肖,子鼠丑牛寅虎卯兔,这都是按世间常情,你开不了悟的,所以想想还确实如此,这就是祖师们的言教,他是中通说通,不会有碍的,有障碍,有漏,让你挑不出来刺儿。

  所以我们现在讲法学法也真没到那中通说通,想都不敢想的地步,只能说我们就依着经教,依样画葫芦,依样画葫芦别走形儿,这就算我们说正知正见正法了,别走形就可以了,希望大家也学着别走形。我们以教广学多闻,以行一门深入,一定要求生极乐世界

  佛告阿难:今汝所言,见在汝前,是义非实。若实汝前,汝实见者,则此见精,既有方所,非无指示。且今与汝坐祗陀林,遍观林渠及与殿堂,上至日月,前对恒河,汝今于我狮子座前,举手指陈,是种种相。阴者是林,明者是日,碍者是壁,通者是空,如是乃至草树纤毫。大小虽殊,但可有形,无不指著。若必其见现在汝前,汝应以手,确实指陈,何者是见?阿难当知,若空是见,既已成见,何者是空?若物是见,既已是见,何者为物?汝可微细披剥万象,析出精明净妙见元,指陈示我,同彼诸物,分明无惑。

  阿难言:我今于此重阁讲堂,远洎恒河,上观日月,举手所指,纵目所观,指皆是物,无是见者。世尊,如佛所说,况我有漏初学声闻,乃至菩萨,亦不能于万物象前,剖出精见,离一切物,别有自性。

  佛言,如是如是。

  因为刚才阿难又生起一种高层次的执著:认为见性灵灵动动,遍满周边,自己觉得已经超然于见外了,生出来这么一种见性就在眼前。他就生起,对佛讲:这可怎么办,到底见性是真我,那我呢?可是我跟佛说话的确实是我,如果我是我的话,佛说见性在眼前,这个见性到底是怎么来安置呢?

  这个时候,佛就开始告阿难了,因为他已经辨不清楚身心和见性的关系了,判若两物了。佛说你刚才所言见性就在你面前,首先你认为有个灵明不动,活泼泼的见性就在你面前湛然盈满,这是不真实的。

  如果这个见性确实在你面前,你也确实可以见到。那么这个见精,依你所说的话,它应该有一个方位所在。就像我们看见话筒,看见佛像,看见经书一样。既然有个方位所在,就一定会有个模样可指。这里说的指陈。则此见精,既有方所,非无指示。你一定可以给我指出来,它有一个地方所在。

  这时候佛开始向阿难讨战了:况且我现在跟你一块儿坐在祇陀林中,一起遍观林渠及殿堂,上至于有日有月,前面又对着恒河。你现在就坐在我的狮子座前,咱们这举手一一指陈,这种物象里面它都是有方有向的。

  佛讲到阴暗的是森林,光明照的是日光,有障碍的就是墙壁,能通达的就是空间呀。这四种指陈代表一切的万事万物:明,暗,色,空。我们现在所对的世界能离开这四样吗?不是在光明之中,就是在黑暗之处,这是明暗;不是在虚空之无碍之处,就是在色法之障碍之所,这叫做色空。

  这里佛指陈的明暗色空,就是讲的这四种法,可以代表一切万法。佛说:如是乃至花草树木,纤毫微细之物。如是乃至草树纤毫,就是从大到小的一切万物。这些万物大小虽有不同,但是只要有形、有相、有体的,无一样不可以说能够指陈出来。绝对你可以给我指出来。阿难你现在这个见性,如果真的在你面前,你应当用手确实指出,告诉我哪个是你的见性。这是佛的这段话。

  因为什么呢?阿难不是怀疑见性就在眼前吗?既然见性就在眼前,眼前无非就是色和空两境。我们眼前除了色就是空,还有什么呢?一切都可以化为色,要么是色,要么是空。所以佛恰恰就巧妙地在这色和空两处来征问阿难,就着色和空两处问阿难。要么你在色里边,不坏这个色,或者在空里边,不坏这个空。不坏色和空的两相,你分别地指出来你的见性所在之处。就是要么在色,要么在空,你给我指出来。

  阿难就开始说了,若必其见现在汝前,汝应以手确实指陈,何者是见?这里不是阿难说了,是告诉阿难。阿难当知,他就佛再进一步来进行求见。即物求见和离物求见,到了这两个层面。

  佛开始说了,如果空是见性,你给我指见性,如果你说空是见性,什么是空呢?空已经成了见性。如果物象万物是见性,什么是万物呢?这叫做什么?即物求见。就着万事万法上面求见,见性,你给我指出来我看看。

  汝可微细披剥万象,析出精明净妙见元。你可以从万事万物里把它再剖析,再剥离,一层一层地给我指出来你所说的精明见性。你不是说就在你眼前吗?就跟万事万法一样的分明无惑,明明晰晰地指出来给我看。所以这段话一个是即物求见,一个是离物求见。找什么,找见性在哪里。最后得出见性即物离物,即物无是见,离物无是见。这落了一个即物,应该有一个括号叫做离物无是见。就是在物体上面,或者离开物体,都找不出来一个见性,这是这一段的法义。

  所以阿难领悟到了,我现在在讲堂中,远到恒河,上观日月。纵然举手所指之处,眼睛能看得到的地方,所指出的一切物象,没有一样是我所说的见精。举手所指,纵目所观,指皆是物,无是见者。

  接下来世尊,如佛所说,要我在万象之中剖出见性所在。不要说我只是一个初学的声闻,不是有四果四向吗,很可能这个时候还证的预流果。阿难在这里边,其实充其量到后面说到的证到的是三果。那么预流果,初学声闻,哪怕是已经证到了无学,无学是指阿罗汉。哪怕我证到了无学阿罗汉,乃至菩萨,都不能在万象前面,万象之中剖出一个见精,给你指陈出来,离开一切的万物别有一个能见之性所在,我没有办法,包括罗汉菩萨都没有办法。

  佛说:如是如是。阿难说对了,是这样的。在物体里边你找一个见,没有见。离开物体、剥离以后再找一个见,还是没有见,这叫做即物求见和离物求见,两个同时去找,最后发现即物离物没有一个见,叫做无是见。没有这个见,找不出来。

  佛复告阿难:如汝所言,无有见精,离一切物,别有自性。则汝所指是物之中,无是见者。今复告汝,汝与如来,坐祇陀林,更观林苑,乃至日月,种种象殊,必无见精,受汝所指。汝又发明此诸物中,何者非见?

  阿难言:我实遍见此祇陀林,不知是中何者非见,何以故?若树非见,云何见树?若树即见,复云何树?如是乃至若空非见,云何见空?若空即见,复云何空?我又思惟,是万象中,微细发明,无非见者。

  佛言:如是如是。

  这一段是十番显见到第八番一个峰回路转之处,要提升我们的见地。因为在此之前,我们始终说这就是见性,见性是不动的,又说不杂的,不生灭的,始终把它提列出来,好像与我们的身心世界无关。导致阿难提出了第八番提问的疑虑,好像有一个湛然盈满的见性就在其前。

  刚才通过一段征问以后,佛已经摆平了,在万事万法中,就着万事万法求见性,好像是找不着。那么离开万事万法求一个见性,同样也找不着,这就是前面的法义,叫做即物无是见,找不着一个见性出来。

  现在要迈入即物求非见,就是没有一个物不是见了。佛又一次复告阿难:如你所说没有见精,阿难前面说:原来我听佛讲的话,真的没有一个见精可以指陈出来,没有一个见精离开一切的物象别有自性所在。离所有的物象自然就没有这个见性了,这是佛给阿难设的一个套,既然离开一切物象现在你指不出来有一个见性存在,说明你这些物象自然就里面没有见性了,找不着这个见性。

  转念,反过来,今复告汝,你与如来同坐在祇陀林中,观这些林子里,林苑就是这个园林,上到日月,在这种不同的物象之中,必然没有一个见精被你所指出来,这是刚才讲的这一层面。没有一个见精被你受,必无见精,受汝所指,现在我希望你再深一层地发挥阐理一下,我问你阿难,这些物象之中哪一个不是你的见性,这就叫即物求非见。

  哪一处不是你的见性呢?你刚才说到处都没有你的见性,我现在再问你阿难,哪一处不是你的见性?阿难就回答了,我真实地来看,遍见林中的一切景象,不知道中间哪一个不是我的见性。他又找不出来了,为什么呢?何以故呢?如果说树不是我的见性的话,怎么能于见时而知道这是树呢?就是我怎么能于我见的时候,知道这是树呢?如果说这个树就是见性的话,那么这个树已经成见了,它又怎么叫做树呢?

  同时,即物和离物两个都是就着树来讲,一个是又没有这个见,又好像就是见,阿难进入左右为难了。如果这个树不是见性的话,我怎么能在看见树的时候,知道这是树,说明树就是见性,如果这个树就是见性的话,那么这个树就成了见了,树怎么又叫做树呢?树已经成了见了。前面叫做无非见,后面叫做无是见,前面的义理。

  如此类推,再往下,如此类推的话,如果空不是见,那我怎么能够见到空呢?如果虚空就是见,虚空已经成为见,怎么又能叫做虚空呢?树代表色,空代表空,还是色空之中来征寻见性到底在哪里?

  这段经义主要讲见性到底在哪儿。就在色空之中,还是没有在色空之中?所以现在仔细地思惟这万象之中,微细地加以开发显明的话,他又发现了:无非见者,就是没有一物不是见性。

  这是阿难经过深思熟虑,佛这么一问以后,刚才说没有一物是见性,现在又发现没有一物不是见性。《华严经》里面有一则公案:

  文殊菩萨让善财童子去山里面去采药去,头一天跟他说:你把所有的药都给我采回来。

  善财童子采药的时候他就发现了,仔细观照万物,万事万物宇宙的相互缘起中,只要有一样需求,就有一样东西来满足这个需求。这样看来,一切所有的众生所需都是病,一切宇宙万物都是药。

  所以他到山里面采药的时候,他觉得所有的漫山遍野都是药,采不出来这个药,就回来给菩萨交代:没有一样不是药,我采不了。

  菩萨又让他第二天去:你把漫山遍野不是药的给我采回来。

  善财童子又去采的时候发现,漫山遍野没有一样不是药,因为结的果子大家都吃,开的花大家可以泡,整个山里面所有的这些东西都可以当药,没有一样不是药,他又没有采,又带不回来,没有一样不是非药。

  楞严法义讲到这里,佛又说:如是如是,说对的。这两层剖析,即物无是见,即物无不是见,就是这个法义,就是没有药,没有不是药的,都是药。到底是药不是药,是见不是见呢?这个见到底在哪里呢?怎么才能够把它描绘,表达,找出来呢?

  总结一下,上两段的法义:阿难通过剖析结论,一方面他想即,就是这个即字,一方面他想即色空,就是无非是外在的两种境界,要么是色,要么是空,他想融入到色空里边来找见性,或者他想离开、剥离色空之外来找这个见性,都没有见性,在这种情况下,他就判定为,没有一个见性,可是既然没有一个见性,对于万事万物色空两境应该什么都看不见。我们说的高瞻远瞩呀,都一无所瞩,什么都看不见,可是实际情况,我们放眼望去,无所不瞩,没有一样东西我们能够看不见,都能看得见。

  所以说,这两段合起来就是说了一个无是见,无不是见,也就是无非见,你说它是见,它找不出来,你说它不是见,它哪儿哪儿都是。

原标题:见与不见,世界就在那里丨《妙藏真如性》8

文章转自微信公众号:那一座庙

广大佛友阅读文章时如发现错别字或者其他语法错误,欢迎指正,以利弘法,你们的支持是我们进步的最好动力。反馈|投稿
热文推荐
精华文章
热门推荐
网站推荐
最新推荐
愿所有弘法功德回向

赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。

版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!

粤公网安备 44051302000088号    工信部ICP备案号:沪ICP备05053011号-1 2008-2017 Copyrights reserved 教育性、非赢利性、公益性的佛教文化传播机构     无量光明佛教网  |  念佛堂  |  佛经  |  佛教