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第35课丨你是通过什么听见声音的?(内附视频)

楞严经 | 发表时间:2019-08-10 [投稿]

 

以下文字根据视频内容整理编辑而成,请观看视频学习

  上一次讲到了有两种决定:

  一种是生灭心跟生灭果是要统一的,

  二一种,要弃这个有为法。

  在这种情况下,阿难提出来个异议,就是依照着有为的境而生了有为的心,既然生了有为的心,怎么能依着有为的心而去得无为不生灭的果呢?他认为,因果不相符了。

  在这样的情况下,佛给他开示,说到他错认了,错认了什么呢?把这个识心,生灭的妄识的这个心,依照外面的动静而有,依照外面的明暗而有。明暗没了动静没了,这个识心也没了,他以为这就是根性。

  所以他就说,这个根性也是随着外面的动静明暗没了以后,你循着这根性修,这根性是生灭的,循着这根性怎么能得不生灭的大涅槃首楞严果呢?就到了这个点上了。

  宗旨是这样的,道理是这样的。现实生活中还是这样的,它就是不动的。

  即时如来,敕罗睺罗击钟一声,问阿难言:汝今闻不?

  阿难大众俱言:我闻。

  钟歇无声,佛又问言:汝今闻不?

  阿难大众俱言:不闻。

  时罗睺罗又击一声,佛又问言:汝今闻不?

  阿难大众又言:俱闻。

  佛问阿难:汝云何闻?云何不闻?

  阿难大众俱白佛言:钟声若击,则我得闻;击久声销,音响双绝,则名无闻。

  如来又敕罗睺击钟,问阿难言:尔今声不?

  阿难大众俱言:有声。

  少选声销,佛又问言:尔今声不?

  阿难大众答言:无声。

  有顷罗睺更来撞钟,佛又问言:尔今声不?

  阿难大众俱言:有声。

  佛问阿难:汝云何声?云何无声?

  阿难大众俱白佛言:钟声若击,则名有声;击久声销,音响双绝,则名无声。

  佛语阿难及诸大众:汝今云何自语矫乱?

  大众、阿难俱时问佛:我今云何名为矫乱?

  佛言:我问汝闻,汝则言闻,又问汝声,汝则言声。唯闻与声,报答无定,如是云何不名矫乱?阿难,声销无响,汝说无闻。若实无闻,闻性已灭,同于枯木。钟声更击,汝云何知?知有知无?自是声尘或无或有,岂彼闻性为汝有无,闻实云无?谁知无者,是故阿难,声于闻中自有生灭,非为汝闻声生声灭,令汝闻性为有为无。

  汝尚颠倒,惑声为闻,何怪昏迷?以常为断,终不应言,离诸动静闭塞开通,说闻无性。

  这是现实生活中的一个实验,罗睺罗是佛的亲子,也是出家以后他的密行第一的十大弟子之一。这个实验就是《楞严经》里面最有名的叫做击钟验常,就是用撞击钟的声音来勘验闻性的恒常不动。

  这个场景我们都可以追溯到当时印度佛陀的时代。释迦牟尼佛每天就带着这么多的弟子在这儿,特别讲这个楞严法的时候在场这么多的闻法大众,就在一个地方,现前就有这样的僧团,你看他说让他去敲钟。你们听过佛门里面常说,闻钟声,烦恼轻,怎么样呀?智慧长,菩提生,晨钟暮鼓。

  所以就地取材,佛让罗睺罗撞了一声钟,就问阿难,你现在听到了没有?结果阿难跟这个在场的大众所有的人都说我们听到了。停了一会儿钟没有声音了以后,声音消失了佛就问他们说,你们现在有听到吗?结果阿难跟大众又说,现在都没有听到。这个时候,这个罗睺罗又撞了一声,佛又问他们说,你们听到了没有?阿难大众又言,听到了。

  来回这么三次,做了一个实验,阿难都是据实而答,跟这些大众。在这种情况下,佛就问阿难说:汝云何闻,云何不闻。结果阿难大众也就是据实回答,说钟声若击,就是敲的时候我们都能闻,敲完以后,过了一会儿声音销了,我们就,音响就双绝,就没有闻了,听不到了。这是第一个回合。

  你阿难说了,一会儿能听到有声音,一会儿听不到。大家都是阿难,敲一下杯子你听到了吗?这声音不太响。这过了一会儿又没了,再敲一下,又听到了。

  这就是,佛就跟他定关一样,下面要辩驳他就定关,你可听好了啊,一会儿你说有,一会儿说没有,这都是你说的。过了一会儿,他又让罗睺罗敲钟,然后问阿难说,你说现在有声音不?阿难和大众俱言说有声。过了一会儿声音没有了以后,佛又问说现在有声音吗?阿难跟大众又说没有声了。这是第二个回合,有没有声。

  第一个回合问你听到了没有,第二个是问有没有声。过了一会儿,罗睺罗又来撞钟。佛就问,尔今声不?结果阿难大众都又说,有听到的,有声。

  佛问阿难:汝云何声,云何无声?阿难大众就俱白佛言,钟声敲起的时候就有声,不敲这个钟,音响双绝就没有声音了。就是这么一个过程,就没有声音了。在这个过程做完了以后,佛就要开始反征阿难了。

  下面的这一段就有了法义了,因为那是一个实验,实验完了他要说明问题,说明什么问题呢?我们自己也在自己的身上做实验,:佛语阿难及诸大众,汝今云何自语矫乱。

  就是问大众和阿难说,你们现在为什么说话颠倒错乱?大家说阿难和大众说话颠倒错乱了吗?依识而言,没有错乱;依根而言,绝对错乱了。这要看在我们现在是用根不用识呀。你们这听《楞严经》,怎么听得越来越不在楞严定上了。要在这个楞严定法,要在根上。

  现在就问他说,为什么你自语矫乱呢?结果这些大众跟阿难也跟你们似的,还反过来问佛说,我今云何名为矫乱?就是觉得佛说的,说我们现在哪一点说的有颠倒呢?因为什么呢?大众不明就里,辩说为什么呢?声根有的时候我们回答佛说有闻嘛,没有的时候我们就说没有闻,敲钟的时候我们说有声,不敲钟的时候我们说无声嘛。都是据实而答的,一点都不混乱,怎么佛现在说我们自语矫乱呢?

  所以他们在这儿又想造反。佛言:我问汝闻,汝则言闻;又问汝声,汝则言声。

  就是敲钟一响我问你们有闻吗,你们答说有闻,我就问你们有声音的时候吗,你们也说有声鸣。然后不敲了,我问你们有闻吗,你们说无闻,这个钟声息了,我问你们有声吗,你们说无声。

  这有闻无闻,还是有声无闻?这里讲到:汝则言声,唯闻与声,报答无定,如是云何不名矫乱?

  有声无声,有闻无闻,你们回答我的时候,一会儿说有一会儿说没有,佛是就这个角度来讲的。一会儿说有一会儿说没有,这样的回答怎么不名为颠倒错乱呢?为什么这样说呢?

  阿难,声销无响,汝说无闻。若实无闻,闻性已灭,同于枯木。

  没有的时候,如果按照阿难和大众在场的这些人来讲,既然没有了就说明,有声音的时候,你们听到了,那么没有声音,消了以后,你说没闻。如果说没闻,处在没闻的阶段,因为先闻后无闻,处在先敲的时候有闻,后不敲了就无闻了。

  没有闻的时候,如果把这个抽出来进行实验,就是化学试验一下,它这个时候已经闻性灭了,因为你没有闻了,没听到。既然没听到,如你所说的生灭性,这个时候没听到,闻性已经就灭了,是静而非动了。

  你说的动静是生灭,动的时候是生,静的时候就是灭。在这种情况下,闻性灭了就跟枯木一样,没有作用了,但是第三次击钟的时候,你怎么听到的呢?

  钟声更击,汝云何知?你用什么听到的呢?你没有知觉了呀,闻性已经像枯木一样过去了,灭了,那么为什么,怎么能够听到钟声再击呢?

  比如说:我在这儿盯着你们。那么你们在这儿的时候,我就说你们在,等你们待会儿出去上厕所了,我就说你们不在了。我在的时候,通常理应该觉得说我也在。我不在的时候,这个时候出现了两个分歧了,一个是你们不在了我在,我常在。

  可是阿难错以为什么呢?你们不在了,我也不在了,我没看见你们,所以不在了。就是他要说明什么呢?这里讲到:知有知无,自是声尘。就是知道这个有和没有,都是由声音,自然是在声尘的闻性中成有成无。

  岂彼闻性为汝有无。不是说你的闻性在声音起的时候就有,灭的时候就无了。也就是我在这儿看着你们,知道你们在和不在,是由于你们进进出出、在和不在。不是说你们不在了,我也不在了,我老在这儿坐着,盯着呢。我就是不生不灭的闻性,你们就是阿难错以为的动静生灭之境。

  这就是阿难这里他就搞不清楚。佛陀用这个实验,最后要证明什么呢?声于闻中自有生灭,非为汝闻声生声灭,令汝闻性为有为无。

  就是说闻性之中,是这个声音在闻性中有生有灭,不是随着钟声的闻性一会儿有一会儿没的,成为生灭。

  所以最后讲你看:汝尚颠倒,惑声为闻,何怪昏迷,以常为断?以常为断,终不应言,离诸动静闭塞开通,说闻无性。

  你现在因为颠倒的,这里说的汝尚颠倒,惑声为闻,惑声为闻我有一次就理解成,这是声闻弟子,所以他才迷惑了,不是这样的。说你在这儿颠倒,感觉到声尘一会儿有一会儿无,就以为是闻性一会儿有一会儿无,难怪你会颠倒,常住的闻性,把它当做断灭法来看。

  所以再者,你就不应该再说离开动静,离开闭塞,离开开通的,这里的动静是指的耳根,闭塞开通是指的耳根,不是鼻根。有人将这里理解成,耳根是离开动静,鼻根是离开闭塞开通,不是鼻根通塞吗?

  其实这里的离诸动静是指的外尘,外面的境界有动有静。闭塞开通是指它的耳根,耳根这会儿是把它堵起来,还是展开?就始终不由于这些因素而你的闻性有起有灭,有断有常。所以由此来讲,是不是我们的闻性是常的呢?

  《楞严经》听下来,你就连这么点本事,连一点点都没学会的话,就太惨了。其他的不管,后面我们讲观世音菩萨耳根圆通,只有闻性最利。用耳根现在,只要把自己的妄想收在不动的闻性之上,马上就入清凉,一切的外在的起伏情绪,内在的情绪,马上就抛之根外了。

  咱们以后养成个习惯,每次听《楞严经》的时候你就先祈楞严法,一路走过来什么都不管不顾,就贴着你的闻性,反观闻性,寻着闻性走。不管你坐地铁,上公交,你就这样机械性地去做,麻木地去来,然后你一路就在闻性上,把灵动的心贴在闻性上。

  所以这一段主要讲的是阿难与大众昏迷。

  首先,没有正知见。就这么点法,这法讲得有多难?大家一听都明了了嘛。而且谁不在这个法中?我们每天不是都要听声音吗?就靠这些声音过日子的。却没有这样的知见,全部都是颠倒。

  所以首先为什么说昏迷?没有正知正见。由于没有正知正见,就说声音一会儿有一会儿无,说他听到没听到,惑这个声为闻。既然惑声为闻,声音没有了,他就说没有闻了,昏昏迷迷,以这个真常的闻性,而把它分为断灭的状态,就像我们的念头一样。

  念头的觉知永远都是不动的,我们现在就一会儿是这个事,一会儿是那个事,不断地来回倒腾,不断地起伏跌宕。这是第一个例子。

原标题:你是通过什么听见声音的?丨《楞严经·卷四》35

文章转自微信公众号:那一座庙

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