无量光明

印顺法师讲药师经

药师经 | 发表时间:2014-04-12 | 作者:印顺法师 [投稿]

药师经讲记 悬论

  一叙缘起

  药师经,民国二十三年,太虚大师在宁波阿育王寺,曾讲过一次,法缘极盛,当时还记下一部很好的讲记。

  我们的国家,多灾多难,特别是今年,大陆闹着空前未有的大水灾。我们来宏扬药师法门,是显得最有意义的。因为种种灾难,是由众生业力所招感,佛教本着解救众生苦难的慈悲立场,设有消灾法门,使众生消除业障,脱离灾难。本寺九月将启建药师法会,为上至元首下及军民人等祈祷,大家能消灾延寿,免难得福。所以在法会之前,先讲本经,了解得其中意义,将来大家参预法会,一方面仗三宝威力加被,一方面自己依法进修,才能真正达成消灾免难的目的──此是讲说本经的近因缘。

  虚大师讲说本经时,说有三大因缘:

  一、近代人类重视现生安乐。现代人类所重视的是现实的人生,要求现实生活得理想、安乐。

  佛法所说的乐,有三种:

  1.现法乐,2.后世乐,3.究竟解脱乐。

  世间众生有种种苦痛的煎迫,所以要求出苦,倾向安乐;而一般所希求的安乐,总不外乎现生乐、后世乐、或是究竟解脱乐。这因为,众生的根性各异,生活于不同的时空里,其所企求的安乐境界,也就有所不同。有的众生倾向后有乐,有的众生要求究竟解脱乐,而现代人类,则特别重视现法乐。释尊开创佛教,其基本精神,是导致众生同证究竟解脱乐,所以说佛法是出世的。

  然众生的要求不同,若但说究竟解脱乐,便不能普应那乐求不同的广大众生,因此释迦佛又开示东方净土的药师法门,与西方净土的弥陀法门。一般以为药师佛是延生的,阿弥陀佛是度亡的,其实这是通俗的说法。若根据佛法的正义来说,东方药师琉璃光如来的净土法门,是适应一类众生希求的现生乐;西方阿弥陀佛的净土法门,则是适应另一类众生所希求的后世乐。但这二者,都同以此为方便,引导趣入大乘,得究竟解脱为终极。

  本来,无论西方极乐世界,或是东方净琉璃世界,我们谁也不晓得,都是释迦牟尼佛告诉我们才知道的,所以这都是释尊大悲救世的善巧方便。为了引导要求现法乐的众生,即示以东方药师的净土法门;为了引导要求后世乐的众生,即示以阿弥陀佛的净土法门,两者同为圆满究竟法门所流出的妙用。

  大师所以要特别倡导这药师法门,因一般佛教徒多偏重于西方的念佛法门,着重于死后的往生安乐土,每引起社会人士的误解。其实佛法是本于释尊的解脱乐,双开东西二净土,同宏现生后世乐。重现生乐的法门,事实上更适应于现代人类的根性,所以大师特为倡导,以适应现代人类,发挥佛法的大用。

  二、东方净土与中国:佛说:「从此西方过十万亿佛土,有世界名曰极乐」;同时又说:从「东方去此过十殑伽沙等佛土,有世界名曰净琉璃」。释尊开示了二大法门,固然东方西方的净土,都有着真实意义,但释尊出生于印度,即就我们这小小的世界来看,也是异常适合,富有深长意义的。如印度以西的人,多倾向类似弥陀净土的思想;印度以东的人,又多类似药师净土的精神。这是说,从印度向西去,人民的宗教思想,无论回教或基督教,总是信仰一神,死后求生于天国,重于信仰及后法乐。故佛说西方净土,不但十万亿土外的极乐,印度以西的国家,如转秽为净,也是极乐净土式的,重视后生乐。自印度向东,如中国则不然,孔子说:「未知生,焉知死」。东方的文化思想,特别着重现生乐,实与药师佛的净土相近。所以此经最能适应中国人心。

  三、依药师净土创建人间净土:我们对于药师法门,平时祗着重消灾延寿,而不知药师如来在过去生中,曾发菩提心,发广大愿,行大悲行,而后才成就无上佛果,成就清净光明的琉璃世界。关于这,经里说得极其详细,我们参加药师法会,应该一面祈求药师如来恩德的加被,一面依佛因地所发的大愿,所行的悲行,照着去躬行实践,以资自净化他,完成人间净土。民国二十二年,戴季陶院长,于宝华山启建药师法会,领导大众如药师佛那样发十二大愿。如能依此大愿去实行,不但个己小小灾难可以消除,就是整个国家社会甚至整个世界,也可转为庄严净土。因药师的东方净土,即是依其本愿功德而实现的。我们若能实践此一法门,那末,我们这个充满无边苦难的恶浊世界,面临危难的中华民国,不就可转成清净的净琉璃世界吗?所以我们听讲此经,应如此理解与实行,而祈求人间净土的建立。

  二释经题

  本经的经题,据佛说有三个名称:

  1.药师琉璃光如来本愿功德;

  2.十二神将饶益有情结愿神咒;

  3.拔除一切业障。现在流通的本经,是以第一名称为经题。因为拔一切业障,就是药师如来本愿功德的力量;十二神将的饶益有情,也只是护持药师如来的功德法,而令有情获得此功德的法益。所以以本摄末,立名为药师琉璃光如来本愿功德经。

  「药师」:现代谈到药师,祗是配药的人,而古代却不然,药师与医生的含义一样。佛法中常称佛陀为无上医王或大药师,因佛能治疗一切众生的种种疾病。经里说:人的生理上有三种病──老、病、死;心理上也有三种病──贪、瞋、痴。大觉佛陀出世救济众生,即是为了拔除众生身心的种种病患,故赞叹佛为大医王、大药师。我们不可把含有崇高意义的药师一名,视为普通的配药人。

  什么是病?什么是药?病,即是由于不调和所起的现象,如经说:「一大不调,百一病生」。人的身体,某一部份不调和,即会有病,更会影响到全身的不调和。心的不调也是这样,我们心理若是有点反常现象,或是有了某种烦恼,便会牵连及全部精神的不安。如此说来,世间的病患就多了,从各个众生的身心,而扩大到家国、社会乃至整个世界,莫不病患重重。如一个家庭,若父子夫妻兄弟姊妹不调和,此一家庭就是有病;一个团体中的组织分子不调和,此一团体也即有病;再扩大言之,政治不上轨道,是国家病;人类不相调协,是世界病。有病即有苦,所以种种灾难,种种苦痛,无一不是导致于冲突不和而产生的病态。在个己方面,我们平常也许会自以为没有病,其实依佛法说:「人生无有不病时」,不过微而不觉罢了。人生从来离不了病。我们既生而为人,则必定有身有心,有五脏六腑等生理组织,而这些组织因素,时时发生矛盾,时时都在病中。不过若能使它倾向于调和,调和的成分多,身体就称为健康。从这个意义去看,世间的一切,有痛苦,有灾难,即无非是病。

  众生有病,便需治之以药。世间的医药以及政治法律等,都可说是药;但在佛法中,药就是佛法──法药。唯有佛法方能疗治一切疾病。刚才说,病有身心、家庭、团体、国家、世界等不同病态;凡能够减除苦痛,使苦痛变成安乐的,都是药,因此可说世间什么都是药,处处都有药,不过我们不知,若懂得了就什么皆可治病。过去有位学医的,将要毕业的时候,医师为欲考验他的学力如何,便命他上山采药,要他见了药都采了来。结果他去了一天,仍然空手回来。医师问他何故空手而归?他说满山的树木花草,土石沙铄,样样是药;药太多了,叫我从何采起!这是说,世间一切都是药,都可以治病,问题在用药的人是否理解药性,会不会应病与药。佛法是不定法,众生有种种病,佛就用种种法药去对治,因为佛法是依众生的病而施设的,所以说众生有八万四千烦恼,佛说八万四千法门。有了什么病,就治以什么药,若拘执为这是药那不是药,那就离佛法远了。

  关于药与病,已如上所说,现在再谈能知病源能应用药的人──药师。佛法说有两种药师:一为小药师,一为大药师。小药师的医术不太高明,药箱里也祗有一两样药,祗能治疗一两种病;大药师就不同,他的药箱里具备了种种药,应有尽有,而且医术高明,能深察病情,精用药物。这喻诸佛菩萨,圆具精深的智慧,宏伟的愿力,广大的悲行,有种种法门,种种的妙药,众生有什么病即能治以什么药,千变万化奇形怪状的病患,配以千差万殊的药方,皆能运用自如,从无差错;决非偏执一方一法的小药师可比。

  药师治病,有标治与本治的不同,头痛治头,脚患医脚,是标治;探究病源以彻底根除病患,是本治。顶好的医治,是一面培养元气,一面预防足以致病的因素,也即是治于未然,这才是上等治法。在心理方面,如教以正当知见,信因果,信三宝;在生理健康方面,教以重视卫生,勤于运动,善自调摄。身心若预先调好,根本不会生病。如果不预先防备,而待病发之后才用药治好,已是下等治法。这虽是必需的,但到底不及前者。俗语说:「刀伤药虽好,不割更妙」。讲究治本的,是培养身心的健康,使各部平衡发展,消除疾病的因素。治家病、治国病,也如此。如病发生以后才去医治,实已迟了一着。上等药师无不标本兼治,问题还是在病人本身,如医生教他注重卫生,预防病素,他不听,结果才病倒下来。

  佛给众生治病,也有治标治本二法。归依三宝之后,能依教法而按步进修,从愿行中慢慢地体验。种种烦恼,种种苦痛,自然就会由减少而终至完全根绝,以达最高理想的实现。但普通人不能如此,不知平时进修,善的不保留,不扩充;坏的不减除,反而与日俱增。身心不知调摄,家事不善处置,国事不善治理,弄得毛病发作,痛苦无边!佛法为救治众生身心的种种病苦,故有消灾免难的标治法门。在病人,虽不免被讥为:「平时不烧香,临时抱佛脚」。然能猛自回头,急求三宝加被,还不失消灾得乐的时机。只怕不认病,不求医,那才死而后已。所以,能切实依教奉行,苦难不消而自消,福慧不增而自增。欲求免难延寿消灾障,大家要奉行本标兼治。

  依照佛陀治病的方便,还可分为二:一正治,二奇治。正治,是一般的治疗法;奇治,是特殊的治疗法。毒药是害人的,但真正的名医,砒石也可当药,这是特殊的奇治。但奇治不易,每会发生危险,而一般的治法则较为稳当、安全,不致引生意外。佛的治法也有正常道和特殊办法,如佛说无我,是根本正治;但有些众生不能了解,心生恐怖,或是曲解佛意,抹煞因果,向恶拒善,佛于是不得不又说有我,以正其偏弊。这类正用反用,种种慈济众生的方便,不胜枚举。总之,全视众生患何种病,即治以何种药。正路虽远而平坦易行,曲道虽近而崎岖危险。这点,修学佛法的人,非首先了解不可。

  药师,本可为一切佛的通称,佛都能善治众生病的。佛体察众生的种种病情,能施设运用种种法药──八万四千法门,即是八万四千法药。如作大类的分别:有人天法药,小乘法药,以及自利利他的菩萨法药等。约此意义,一切诸佛都是无上医王,都是大药师。不过东方净土的如来,特别重视消灾免难,特重于治理众生身病,所以特以药师为名。究竟的无上的药师,唯是佛陀,而佛弟子依佛教法修学,或自学,或讲说以利化,多少学习了佛陀的法药,多少救治众生的病苦,也可以称为药师。

  「琉璃光」:也是东方佛的名字。此中所说的琉璃,不是琉璃灯、琉璃瓦等琉璃,而是梵语薜琉璃的略译,是一种宝物。颜色如万里无云的碧空,又如澄清深彻的海水;体质坚固,如金刚石,为极希有的珍宝。这是以琉璃宝的光辉、明净,而比喻佛德,所以东方药师佛,又以琉璃光为名。

  琉璃宝,或释作远山宝。依佛教说,我们的这一世界,当中是须弥山,山的周围有四大部洲,须弥山的四峰皆是宝类所成。南赡部洲所对的山峰,即琉璃宝[P12]积聚而成。此宝山光辉映入空际,遂呈青色,故琉璃义译为远山宝。现代科学家,对于天空何以会呈现青色,当然有他的解说。而佛出印度,取印度当时的见解,解说为由于琉璃宝光的反映。

  佛与菩萨,皆是依德立名。但佛德崇高,没有完美适当的,所以只能从佛(自利或利他)德的某特性,或用譬喻来勉强诠示。如须弥山王佛,是以巍峨高大的山王,比拟佛德的伟大崇高;如栴檀香佛,因佛的德香远闻,故以栴檀香立名;又如雷音王佛,形容佛的法音远震,如空中的雷音一样,震撼世界。佛的名号,以德或从譬喻安立,这里的琉璃光,也是从比类来赞佛的德性。

  琉璃光的含义,现在略说两点:

  一、依众生的心境说。本经以东方佛土为净琉璃世界,佛名琉璃光如来;辅佛宣扬正法的,是日光遍照和月光遍照二菩萨。前面说过,琉璃宝即是远山宝,琉璃光系由远山宝映现于空际的光彩;而今此二菩萨,以名喻德,当然如日月行空,普照一切。众生──人类在生死轮回的过程中,都有一种向上向光明的趣向和要求;佛陀随应众生的心境,也就以明净的青天与日月,表征如来的德性。向上向光明的趣求,是人类普偏而本能的共同希望;佛教,固然是倾向于真理与光明,即一般的低级宗教,也同样向上向光明的。多神教中,崇拜太阳、月亮;基督教的上帝,虽说无形无像,而见上帝的也是赫赫的光明;又如印度宗教有天的崇拜,天(梵语提婆)的意义,也就是光明。所以人类对于日月光辉或明净空界的景仰,只是渴求光明与明净的内心表现。人类的本性便是向光明的,不过如知识幼稚的,信(太阳月亮)神,信鬼,而不能自觉景仰光明的真实意义──归向于佛陀,引发而实现佛性的明净。所以药师法门,即以青天与日月的光明,表征佛菩萨的功德,显示人类最高的理想界。

  世间的光明,无过于日光和月光。此二种光明,同是清净的,象征希望与幸福的。然多少也有些不同,大致说来,日光是温暖的,富有热力的,一切的一切,在日光朗照下,都能明显地发露出来。这喻如智慧的光明,能给予世间以热力,能透过蒙昧,灼照一切,通达世出世法的真相。月光呢,它是清凉的,安宁的,幽静的;它在黑夜中放出皎洁清辉,引导人们走上正路,避诸险难,具有大悲慈济的意义。太阳光给人以热力、光明、幸福和希望;月亮给人以清凉、安宁、幽静的境界。光和热,能够激发我们奋发向上;而清凉与宁静,足以陶冶我们的性灵,获得自在与安定──这都为人生所必须的。

  现实世界,人人都有倾向光明的意欲,人生要有光明的人生,社会也要有光明的社会。中国古有「光天化日」四字,形容光明的社会。现在中华民国,以青天白日满地红的标帜为国旗,象征着我们的国家民族,将在青天白日之下自由平等地过着光明幸福的生活。唐朝武则天皇帝,有以佛教思想导入政治的抱负;她想使政治走上正轨,人民得以过着幸福康乐的生活,所以她特别造了「曌」字,作为自己的名号;「曌」读为照,便是日月临空的意思。由此可见她是怎样地憧憬着光明幸福的远景!然而,以上所列举的是一般人类的光明倾向;真能引导我们达到终极目标,使我们达到究竟的光明的人生境地,唯是佛法。故唯有大家向佛法的大道上走,才能完成究竟圆满的人生,才能使我们达于永久光明、无限光明的境界。

  二、约佛陀的证境说:佛的自证境界,本是不可以心思口议,平等平等,无有差别,离一切相的。约从离无明暗翳而显证说,称佛的自证境界为最清净法界,犹如净虚空;或称毕竟空,或称空性,都从现证的真性说。琉璃光,即佛的自觉境界。如如智契如如理,在平等一法界中,显发无边光明(清净功德),朗耀皎洁,平等无差别,不是混混沌沌黑漆一团,故喻佛的自证境为琉璃光。佛果的圆满境界,实在不可思议,不可言说,所以经中每以菩萨的因德,表达如来的果德。如毗卢遮那佛(也是光明遍照意),以文殊、普贤二大士,表彰佛陀的大智与大行。或以四大菩萨,表彰佛的悲(观音)、智(文殊)、行(普贤)、愿(地藏)。本经以日光遍照、月光遍照二菩萨,表彰药师佛的大智慧(日)与大慈悲(月),如日月光辉的遍照世间,普济一切。如来所有的无量无边功德,在这二大菩萨的德性中,充分的表现出来。

  因此,药师佛又名琉璃光,他的国土是净琉璃世界,菩萨为日月光遍照,是具此一番深义的。东方净琉璃世界,表佛现证的清净法界;琉璃光,表无上菩提契证法界的德性;琉璃光(青天)是本体,日月运行于青天,放播光明,可说为从琉璃光而起的妙用。中国人一向重视太阳,对月亮却缺乏欣赏,所以重视温暖,热力,光明,希望,而说「光天化日」等。然印度却特别对月亮发生兴趣,「印度」,即可解说为月亮;印度的文化思想(佛教也在内),皆特重于宁静、清凉的特德。近年来,世界局势越来越紧张,文化思潮愈来愈汹涌,宁静清凉的人生性德,也就越来越没落了。本来,动与静;热烈与安静,强光与微明,温暖与清凉,应互相协调而求平衡,这对于人性的发展,世局的安定,都是十分切需的。我们学佛,从凡夫到达圣者──佛的境界,必发挥这两面的德性;对治人世的嚣狂凌乱,应重视清凉与宁静。药师琉璃光如来,对此有着充分的圆满的表现,所以,能为人世一切苦难病患的救治者。

  次解「如来」:药师琉璃光是一佛的专名,如来是诸佛的通名,凡证获无上佛果的,皆可通称如来。梵语怛陀阿伽陀,有三义:即如来、如解、如说。一、如来,如,是一模一样,没有差别的意思。菩萨到了功行圆满,以最高的智慧,体证了究竟的真理,此真理就是如;佛是契此平等不二真如而来,故名如来。二[P17]、如解,佛有无上的智慧,对世出世间的一切法相,无不正确通达,毫无颠倒错乱,如法的实相而解了,是名如解。三、如说,佛陀不仅是解悟正确,就是说法也如实而说。应该如何说就如何说,有如实说有,无如实说无,说得都恰到好处,故经里称佛为实语者,如语者,不诳语者,不异语者。如来、如解、如说,是佛陀所有的功德;译者因不能遍译三义,所以都译为如来。

  「本愿功德」:愿是愿欲,本愿即菩萨因地所发的弘愿。修学佛法,以发愿为先,可说为成佛的根本。菩萨在因地所发誓愿,有通有别,如愿成佛道,愿度众生;及「众生无边誓愿度」等四弘誓愿,名为通愿,是每一菩萨都如此发的。如阿弥陀佛在因地中发四十八愿,药师佛因地的十二大愿,便是别愿。大家别误会,以为发愿多,功德就大,发愿少,功德就小;要知道诸佛愿力,是平等平等的。愿是凡夫趋证佛果的动力,若无愿,便什么也不得成。不独修学大乘法门,即学小乘法,无愿也同样不能成就。

  所以修学菩萨,首先必须立定志愿,然后从愿起行,依行得证。阿弥陀佛和药师佛在菩萨因地,发广大愿;行到目的地时,愿也就圆满成就了。本经题但出本愿功德,而经里却说到广大行,可见行是实践志愿的心要了。我们每天都发愿,但大都发愿而不能付诸实行,所以不能实现学佛──自利利人的目的。

  功德,不但是在寺院里做些佛事。功是功力,如行布施、持戒、忍辱、礼佛、坐禅等。都要有一番功力。德即是得,修行而得成绩,做一分得一分,名为功德。依本愿去实践,所成就的功德,称为本愿功德。

  「经」:梵语修多罗,本义为贯串摄持的线。释尊在世,随机说法,现今集成为一段一章,一部部的经典,是佛灭度后,弟子们结集成的。各类的法门,有组织地贯串起来,像一朵朵的花,用线贯穿而成花鬘,便不会散失。经也这样,佛在世时随时随地说法,若不加以编集,就难得保存于久远了。佛说的法,是究竟的真理与德行,可给我们永久学习,永久依循,所以经又含有恒常法则的意义。佛说的名为经,佛弟子的述说,不名经而名论,这是表示尊重佛说。如中国古典而有价值的,如书、诗、易等,也叫做经。

  以上,对经题作分别的解释,现在把它综合起来:经是一切佛经的总名,是能诠教法;药师琉璃光如来本愿功德,是本经的别名,是所诠表的理行果法。所诠法中,本愿功德,约因地行愿说;药师琉璃光如来,约果德说。果德中,如来,是一切佛的通称;药师琉璃光,是本经东方佛土教主的别名。别名中,药师喻佛的大慈悲;琉璃光显佛的大智慧。经题有因、果,悲、智;下面经文,即对于悲智因果等,作圆满的开示。

  三明翻译

  佛法虽说在不同的区域,为不同的众生说,但释尊出生于印度,一切佛经都是以印度文字集录的。以印度文编成的经典,必须译成国文,我们始能理解。所以从事译经工作,极为重要,过去多少大德,都献身为译经事业而努力。像本经的译者玄奘三藏,在我国的翻译史上,就有辉煌的功绩。

  本经传来中国,共有五次翻译。第一译,为东晋帛尸梨密多罗三藏所译,经名「佛说灌顶拔除过罪生死得度经」。唯此并无单行本,系附于佛说灌顶大神咒经中;灌顶经属于密部的法典,有十二卷,本经为最后一卷。尸梨密多罗,此云吉祥友;帛,是龟兹国的王家姓,所以帛尸梨密多罗三藏,大抵是龟兹国人。第二译,是刘宋慧简法师所译,名为「药师琉璃光经」,今已失传。据古人说,此译文义,并不十分圆满。第三译,为隋炀帝时达磨笈多译,名「佛说药师如来本愿经」,经本现存。达磨笈多,此云法藏或法护,他曾译无着的『摄大乘论』、『金刚经论』,可说是一位唯识学者。但非他一人独译,还有助译人,所以题作达磨笈多等译。第四译,就是现今的讲本,系唐朝玄奘三藏所译。第五译,是唐武则天时代的义净法师所译,大约迟奘法师二三十年。义净法师从广州出发,循海路经越南、锡兰等地,也经历许多艰难始达印度,遍访全印的著名学者;回国后译出此经,名「佛说药师琉璃光七佛如来本愿功德经」,共二卷,内容较前四译为广。

  现在所据的讲本,是玄奘法师译的。谈到奘法师,可说妇孺皆知,不过一般对于奘师的传闻,大多从西游记中得来,离奇怪诞而不符史实。我们要知正确可靠的历史,可读藏经中的慈恩三藏传。奘师河南人,出家后遍参名德,研究经论,发现中国传译的经典有许多出入,义理也有可疑处,使后学者无从依据。为要从印度探求圆满的佛法,于是毅然远游印度,在印留学十七年,到过一百多个国家,遍学大小圣典,至唐太宗贞观十九年,始负经归国。当时,上自皇室,下至庶民,无不热烈欢迎,恭敬礼拜。归国后,即致力于译事,译出了大量的经典,为译经史上写下不可磨灭的一页!

  西游记说,唐僧西天取经,曾历九九八十一难,吃尽人间辛苦。事实虽不如此,但在往返的旅途中,经沙漠,越高岭,确也吃了不少苦头。像奘法师等古德,为什么要受尽那许多艰辛险难,而到印度去求经?这因为,他知道佛法能够救济众生,使众生离苦得乐;因此,他不避险难,置生死于度外,由大悲心的驱使,希望成就众生,就是牺牲了自己也无所谓。古诗云:「去者成百归无十」,可见取经的艰难危险!所以译出的经典,完全是古德用自己的生命换来的,我们现在能够读到这些圣典,应该饮水思源,感念古德的恩德。

  「唐」是唐朝,国王姓李。「三藏」是经、律、论三藏,奘法师能博通三藏教典,故尊称为三藏「法师」。此经是奉皇帝的意旨而译出来的,所以又说「奉诏译」。

  现在要略辨五译的同异:本经的前四译,大致相同,祗有义净译稍异。前者祗说药师净土,义净译则有七佛净土。如说:「东方去此,过四殑伽河沙佛土,有世界名曰无胜,佛号善名称吉祥王如来。」乃至「东方去此,过九殑伽沙佛土,有世界名善住宝海,佛号法海胜慧游戏神通如来。」这其中六段,都与前四译不同。到了说到药师如来的净土,就与四译相同。

  但同中又有稍异:

  一、前四种译本,在佛宣说神咒之后,祗说大众得闻药师佛名而获利益,义净译则说闻七佛名而得益。

  二、义净译药叉神将闻了七佛名号发愿护法,及时诸人众起,七佛应召来会证明其事等文,为其余译本所无。

  三、义净译多了七佛说咒,名定力琉璃光。

  四、奘译没有金刚及梵释诸天各说咒语。现存所依的玄奘译本,其中药师如来所说的神咒一段,也是从义译录出而插进去的。但帛尸梨密多罗所译也有咒语,不过不是在当中,而是附于经末。

  关于这点,太虚大师曾有论到:佛法,不独小乘,即大乘也是因地而异,因时而异。比方佛灭度百年后,小乘蓬勃,大乘隐晦;从五百至八百年间,大乘盛行,密教还不大兴盛;后来才慢慢活跃起来。这是因时而异。第一译者帛尸梨密多罗三藏,是龟兹人;密法早就流传在龟兹,所以他就编译大灌顶神咒经。义净到印度时,正是印度密典盛行的时代,故义净三藏译出的本典,密宗的色彩较重,奘公及达磨笈多等则较少。

  这里附带一谈净土法门与秘密法门的关系。在过去,有些净土行者,不满意密教;而密教学者,也多少轻视净土;其实净与密,关系最为密切,其性质也最为接近。比方本经,若除却咒语,便纯粹是净土法门;加上了咒语,便又通于密部。

  又如阿弥陀经,是纯净土法典;但如「拔一切业障根本得生净土陀罗尼」,也就通于密部。这与本经相同,本经药师所说咒,也是拔除一切业障。还有,不论净土或秘密教,佛或本尊,其加被力最受重视。如阿弥陀佛的愿力,或药师如来的本愿力,都极重要;而行者对于佛或本尊的不可思议力,更须要具足充分的信心,绝不容许有丝毫的疑念。又密部的念咒和净土的念佛,同是以口发音声,作为修行的方便。密宗修观,观想其崇拜的对象──本尊,如大日如来、观音、文殊等菩萨;不动、阎鬘德迦等金刚,到观行成就,本尊现前,即可与自己晤谈,开示法语。净土法门的念佛观修成,佛也同样可以现前,如般舟三昧经说。这二类法门,非常相近。如现讲的药师经,教我们诵经,念佛,或持咒,可说都是属于显教的修行法。金刚智,不空,一行三藏等密教大师,都曾有药师仪轨;所以本经,通于净土及秘密法门,通于显、密二教。

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愿所有弘法功德回向

赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。

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