生活要规律洁净。工作要认真负责。
做人要堂堂正正。待人要和蔼慈悯。
学习要广大闻思。修行要念兹在兹。
参禅要万念俱灰。念佛要念念分明。
修法要持之以恒。活动要未雨绸缪。
做事要有条不紊。说话要清楚明白。
身体要放松自然。动作要小心谨慎。
心意要专注清醒。吃饭要少语念住。
睡觉要明想入观。遇缘要正念现前。
说法要无有希望。领众要没有私心。
刚才在前面,我们略举了十点,可以叫做傻瓜式的修行方式十要。既然是傻瓜式的修行方式,也就没什么好商量的,与其很聪明地去做,不如傻瓜式地来做。其实,往往是傻瓜式的修行很难。
接下去,再给大家讲:瑜伽二十二要。“瑜伽二十二要”贴在大雄宝殿的那个大柱子上,已经贴了很久了。有没有人去认真地看和记?我想,能够把这个二十二要背下来或者印象很深刻的人不多。在论坛上也有,大家打开论坛。在禅师传语里面有“瑜伽二十二要”,是置顶的,大家看一下。下面讲解“瑜伽二十二要”。
什么叫瑜珈二十二要?一个人和佛法相应,这就称为瑜伽,它有二十二条要点,这二十二条要点分别对修行的二十二个方面做了最凝炼的讲述。我们今天来学习它、记住它,必须明白它的要点和含义。现在略作解释。好,第一句话:
人活着就要经常想到无常。一个不想到无常的人,他不会修行。什么叫想到无常?想到眼前这一切终将消亡、一个也留不住;想到不管是什么,他最终将逝去;想到我们这一生忙忙碌碌追求的东西也都是无常。再艰难的命运、再痛苦的果报,都是无常。你不必过于担心什么,它会过去的,都会过去的。幸福的时光,再美好的时光,再难得的因缘,也是无常、转瞬即逝。所以,你要紧紧抓住,要十分地珍惜那宝贵的人生。对不对?你不要虚度它。比如说吧,我们今天能够遇到上师来修行佛法、听闻佛法,你要想到这是无常的,如果你当下不珍惜,机会很快就会逝去,想抓也抓不住。你能想到这个,就会感到恐怖,就会珍惜眼前。想到好的,要想到无常,想到不好的呢?也要想到无常。人生中种种境遇,不管天大的、多么悲惨的命运,亦是无常。当果报受完的时候一切都要结束。所以,纵然你现在身陷地狱中,如果你还能有知觉的话,你也不必忧虑,因为地狱的痛苦终将过去。你不要过度忧虑,它是无常的。所以,想到无常非常地重要。一个人如果常念无常,他就会修行,他就会真正明白为什么我要来学佛,他就自然而然地会让自己精进修行。好,第二句话:
为什么这么说?其实是告诉你学佛要有正确的动机。因为学佛的目的是为了去除烦恼。人生有苦是因为有烦恼,去除烦恼当然得欢喜自在。所以,你学佛的目的和动机不要搞错了。学佛要欢喜自在地去学。那什么样的情况他不会欢喜自在的去学呢?比如说,他想求一种欢喜自在,他认为我学佛可以得到我想要的东西。比如说,有的人认为我学了佛我就可以很聪明呀,请问,你聪明了干什么?又比如说,有的认为学了佛就可以很清净了,你那么喜欢那种所谓的清净吗?有的说我学了佛就可以赚大钱了,你富了做什么?这些都不是学佛正确的动机。所以说你怀着这样的心去学佛,就不可能欢喜自在。学佛要欢喜自在,也不是说我虚伪地整天到晚笑哈哈,心里面苦得要命,脸上却乐。对不对?很多人经常都是这样的,对不对?内心苦得要命,脸上却十分灿烂。你这是干什么?完全没有必要,装出来的欢喜不是真的欢喜。学佛要怀着欢喜心去学佛,一定要欢喜。学得欢喜自在原因何在?因为学佛的动机是对的!因为学佛是为了去除烦恼,烦恼渐渐轻微,当然也就越来越来越欢喜自在。
很简单,修行的人首先要安排好你的生活。你的生活要规律化。你要每天抽出一点时间。你一定要给自己抽出一段时间专门来修行或者学习。起码,在一天二十四个小时中,你这十分钟、十五分钟它是最纯洁的,他是纯粹用来修行的,而且要形成规律化。一定要坚持规律化,规律的修行比你一开始非常勇猛或者是非常懈怠都要来得好。打个比方,你想使你的手臂变得很有力量,就必须坚持每天到井里去打水,对不对?每天坚持的打三桶的水回来,过了一段时间,你的手臂就非常有力量了。反过来,你晚上锻炼这个手臂,一个晚上打了几十桶水,打到半夜三更,累得躺倒在地上,请问手臂会变得很有力量吗?不会的。你今天早上去打了二桶水,过了半年你再去打三桶水,又过了半年,你又打好多桶水。请问,你的手臂会变得很有力量吗?绝对没有力量。可是你每天坚持地打这三桶水,你不但打水的动作越来越熟练,而且你的手臂力量也越来越大,对不?所以,修行必须要生活有规律,持之以恒。把生活规律化,修行规律化、安排妥当了,而且生活还要洁净,要纯洁,要清净,不要过那种糜烂的生活,这点很重要。生活如果能达到规律和洁净,那这个人就能修行了。这是修行者的生活态度:规律而洁净。那什么样的生活是不洁净呢?整天到晚跑去搓麻将——,什么样生活不洁净呢?过糜烂的生活,天天到晚听靡靡之音——。怎么样生活不洁净呢?有了钱就到处赌——。什么样生活不洁净呢?晚上没事干到处跑,在城市中游荡、寻找刺激——。什么样生活不洁净呢?偷偷摸摸的干一些坏事,见不得阳光——这都叫生活不洁净。总之,要有高尚的生活。生活不规律洁净,身体会坏,神志会不清,一片混乱,一事无成。这是第三点。
这个为什么和修行也有关系呢?因为修行本身也是一种承担,也是一种工作。要全神贯注地去工作,要负起责任来,不要有头没尾。为什么?因为修行他就是一种工作。一个会工作的人,他就会懂得生命的意义。工作本身就是一种福音。一个人哪怕他再笨,如果他能够投入到劳动和工作当中,这个人总是有救的。因为劳动和工作本身就有价值。在工作和劳动中,在您圆满地完成劳动和工作当中,一切佛法的要义都显现出来了。这点你要认真体会,一个工作做不好的人,他绝对修行是修不好的,你相信吗?一个修行修的好的人,他承担一项工作,他肯定是好的,肯定是非常认真负责的,这个道理是相通的。这个称为第四要。第五点:
这点不容易。堂堂正正的、亮亮堂堂的、正直无私的,你要想成为一个修行人,要想瑜珈相应,这是第一步。先做人,做个堂堂正正的人。什么样是堂堂正正的人?不说谎话,不拐弯抹角的去求得他自己的利益。他担得起,他能拿得起、能放得下,他仗义,他不谗媚,他也不屈服于某种淫威,他不怕因为自己的堂堂正正所谓得罪他人,他也不怕因为自己的堂堂正正就使自己在别人面前看起来很傻。不!他就是堂堂正正、亮亮堂堂、非常正直的。这种人他是有信念的,他没什么好相信的,他只相信因果,他相信正直无私的人是得到善的回报的,他相信说只有堂堂正正的做人,那才配做个人。好,再看下面:
这是讲如何待人。为什么如何待人跟修行也有关系呢?因为修行不是自我的,一个人修行绝对不是只有他自己在修行。宇宙万物因缘而生,人与人形成一种共业,在这个世界上找不出一个完全与他人脱离关系的人,不可能!你躲到深山老林去也跟人有关系,你这世没有关系来世还会见到人,不可能的,没有独立的人存在。待人就是讲你的心地,心就是佛,你如何待人也就是如何待佛!因为每个人他都是佛,你也是佛,可惜糊涂了、不明白了。我们平常怎么待人的?是和蔼的吗?是充满慈悯吗?你会觉得人与人之间的一种和平是多么可贵吗?你觉得对人态度和蔼让人生喜悦心——你觉得这不是一种非常重要的东西吗?你能用慈心来面对他人、把爱给别人吗?你看到别人受苦,你怀着悲悯心去救拔他吗?所以说你待人能不能做到和蔼慈悯呢?——这个是很困难的。我们平常并不和蔼慈悯的待人,当别人说的话违背自己的利益,当别人的观点和我们不同的时候,当别人的形象、别人的言语让我们觉得很不舒服的时候,当别人指责出我们的毛病的时候,当别人误解我们的时候,当别人伤害我们的时候,当别人抱怨我们的时候,我们还对人和蔼慈悯吗?就不会了。但是如果你能不管遇到什么人,都能有一颗和蔼慈悯的心、平等而待,那么你的心就会远离种种的过患。你就会明白,一颗平常的心他就是佛的心。因为他没有更多自我的维护、没有更多自我的掩饰,他不向别人表白他自己,他也无须向别人证明自己,他更不可能希望增强自己而胜过他人让别人感到羞辱。他一定是个和蔼慈悯的人。所以待人就是修行,因为待人显示你的心,而心就是修行,修行不离心。这是一种对治!谁能够和蔼慈悯的待人呢,谁将成为修行者,他就与佛道相应,所以名为瑜珈。
这里面告诉我们什么?首先,学习有二个要点,一个是闻,一个是思。闻是听闻,思是思维。听闻有很多种方式:一个是随机的听闻,一个是专门的去听闻;一个是从善知识身上听闻,一个是从一般人身上听闻;一个事先有准备的去听闻,一个事先没有准备的听闻。思考:一个是自己静静的坐在那里去思考,一个是自己在行动当中去体会去思考,一个是与别人谈论中去思考。这都是思。那么学习为什么要广大的闻思呢?这“广大”两个字就是第二个要点,闻思必须宽广。听一件事情不要只听一边、只听一半,你要完整的去听。听,听个透;想,想个透。学习要广大,只有通过广大的闻思,你的心量才会广大,你心量打开才能进行广大的闻思。那么这个广大的闻思才会让你真正的学而有益,否则你的学习非常的局限。如果一个人的学习,他总是以他喜欢或不喜欢来学;他觉得重要他就学,他觉得不重要他就不学;他喜欢这个他就多听,他不喜欢这个他就不听,那这样的人闻思就不会广大。他不可能产生闻思的利益,因为他对事物的了解是很片面的。所以学习要广大闻思,就是这个道理。这个学习要广大闻思是讲:你学习的心量和视野要宽阔。但他是不是说,我们学习的时候好比到这个中学去读书,上午在一中去读书,下午就在二中去读书,然后到晚上就跑去三中读夜校了。这样不行,是不是?我们这段时间的修行,听这个法师说法,然后再听第二个法师说法,然后再听第三个法师说法,这就叫做广大闻思吗?当我们依止了一个上师,依止一个,依止二个,依止三个,依止四个,这就叫广大闻思吗?不是,这不叫广大闻思,不是这个意思。广大闻思的意思是你的心量要广大,你的视野要广大,你的闻与思的深度、广度都要扩大。接下来:
这个告诉我们什么?告诉我们修行在当下。任何东西离开当下将毫无意义。有人说不对呀,很多事情不是当下的,比如说昨天发生的事情,怎么是在当下呢?那我想问你昨天的事情有什么意义呢?已经没有意义了,那么昨天的事情延续到今天,就是当下。前生有意义吗?前生没有意义了,所谓前生就是今生,当下就是。那未来呢?也一样的,未来是从当下开始的,当下就是。你不要离开当下的因缘去谈所谓的修行。如果你在思维佛经玄妙的道理,却离开了当下自我的心,你去领悟他,那是毫无意义的,没有这样的佛法。佛法就在当下,因此修行要念兹在兹,这点大家要细细的体会。你要想证悟涅槃,你知道吗,怎么样才能证悟涅槃?就在当下证悟。你在当下深入下去,认知了当下的生命实相,就证悟了涅槃。所以说通过看经书,通过玄思苦想,可能证悟涅槃吗?不可能。通过修习禅定,达到非常高的定境,就能证悟涅槃吗?不可能。通过互相的比较,反复的思维辨别,就能知道什么是涅槃了吗?不可能。那么怎样才能证入涅槃?就是进入当下、深入当下,觉悟当下发生的实相,最终圆满的认识到在当下中所显现的实相,就是证入涅槃。所以修行要念兹在兹。为什么修行念兹在兹可以得到道果?因为道果就是念兹在兹,就是当下。我们修行六度为什么能成佛?因为在佛性当中就存在着六度的品质,当我们修行六度圆满的时候,我们就会成佛,因为佛就是六度圆满者。所以说我们今天所讲的修行是因该果海,果彻因缘。为什么我们念佛能成佛呀?也是这个道理,念佛就能成佛,因为我们是佛。念兹在兹是名为修行,这里面还有很多意思,我们为什么要念住呼吸?我们为什么要称念一句佛号?我们看经书为什么要在身心中去领悟经书的妙义?我们与人说话的时候为什么要进入当下反观?这都是念兹在兹。念念不忘。
这略为提示一下,为什么参禅要万念俱灰呀?参禅就要完全的放下,你不能完全的放下一切,放下那些哆嗦的东西,你怎么可能参禅?万念俱灰,一切的欲念全部停止,什么都不干!单单提起一样来参禅,才能参得透。所以所谓参禅者,根本不是大家平常那样去看一些经书,今天看了《楞严经》想了第一段,明天又看了《圆觉经》又考虑第三段,后天再看《华严经》,然后再后天他又看了《金刚经》。不是。为什么?因为你看经书欲念不断、思维不断,这不叫参禅,禅是参出来的,不是看出来的。参,去参详这个禅,必须做到万缘放下、万念俱灰。就象过去丛林中参禅,以七为期,放下一切,单单提起一句佛号,单单提起一个疑情,参下去,参到山穷水尽、虚空粉碎,大地平沉。这个称为参禅。那么为什么这里要讲到参禅要万念俱灰呢?为什么他是瑜伽修行的二十二要呢?那么,参禅不是说只是一个法门吗,为什么要成为瑜珈二十二要之一?而瑜珈二十二要是个广义的、普遍性的东西啊,并不指一个单一的法门啊。其实也不然。一切修行都是为了要参禅,我们修行的最终目的是要参悟佛法,那么参悟佛法,要想证得佛法,也就是一个参禅,对不对?禅就是佛,参透禅就是参透了佛。所以说这种专注一念、精进不断的行持是多么的重要。好,下面且看:
(这些我要很快地讲)念佛要念念分明,很多人认为念佛就是念个佛号,所谓“持名念佛”。念佛的要点是什么?念念分明。你每念一句佛号都要清清楚楚、明明了了地反观内照。所谓的象印光大师说的那样耳朵要清清楚楚的听,心要清清楚楚想,明明了了,口舌还要念得清清楚楚、明明了了,一切都是念念分明,这就是念佛的功夫。念念分明,乃至到念而无念,然后泯去能所之对待,当下证入念佛之三昧。念佛要念念分明就是要点。其实修行人天天就是在念佛,念觉性不断,增强觉性不断名为修行人。故念佛要念念分明这是瑜珈二十二要之一。我们每天都在念佛,持一句佛号也好,也是为了让我们的心分明、专注;你用观想的方式念佛也好,也是为了让我们心生正念,建立我们这种禅修的对境来缘于我们的心来进入专注与分明,还是为了分明——了了分明。那么在了了分明当中区别出不同的层次,这就是一个过程。有人说我只知道我的心念如何生、如何灭,那这样就能开悟吗?回答是:如果你已经知道了念头如何生、如何灭,然后再往里面照,照到无生处、无灭处,那就是开悟。所以念念分明,这是一条通途,所谓念佛者要念念分明,这是他最要紧的地方。这里说到念佛是一种功夫,不涉及到念佛的信愿。那念念分明者,也是信愿行要念念分明,也就是前面说的那个要念佛要想得清清楚楚、明明白白,所谓的要清清楚楚的念就是指的这个意思,在心心念念当中去求个分明。这个大家细细体会,在实际的做功夫当中去明白这个要领。好,接下来:
瑜伽师地论白话文
什么是瑜伽师修行的次第呢?即十七地。是哪十七地呢?嗢柁南颂说:五识身相应地、意地、有寻有伺地等三地、三摩地、非三摩四多地、有心地、无心地、闻所成地、思所成地,修所成地,这样,就具足了三乘。还有有余依地、无余依地。这就称为十七地。
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瑜伽师地论原文
“云何世间一切种清净。当知略有三种。一得三摩地。二三摩地圆满。三三摩地自在。此中最初有二十种得三摩地所对治法。能令不得胜三摩地。何等二十。”(二十卷)
瑜伽师地论讲解
本地分中五识相应地之一。 敬礼天人大觉尊福德智慧皆圆满 无上文义真妙法正知受学圣贤众 稽首无胜大慈氏普为利乐诸有情 广采众经真要义略说五分瑜伽者 归命法流妙定力发起无著功德名 能于圣者无胜海引出最极法甘露 餐受美
此书标题曰瑜伽师地论菩萨地真实义品,乃为简略题。若具足言之,则应为瑜伽师地论本地分菩萨地第十五初持瑜伽处真实义品第四。由此,首应知此书为瑜伽师地论中之一品,兹说明之。本论大分为五:一、本地分,二、摄决择分,三、摄释分,四、摄异门分,五、摄事分。此品即在本地分中。此本地分中又分为十七地,兹免烦琐,不一一列名。然此十七地中:
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首先,对待病者要比对常人多一份耐心,尤其是精神类的患者,更需要以慈悲关爱。至于读经,可以读诵《地藏经》为其忏悔回向,愿佛力加持病者早日康复,身心远离痛苦!
有一天,释迦牟尼佛在舍卫国,只树给孤独园里说法,在场的有佛陀的常随弟子出家众一千两百五十人。这一千两百五十人都是大阿罗汉,德行高尚,为众人所熟知的。这些人包括了:长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱希罗、离婆多、周利盘陀伽、难陀、阿难陀、罗候罗、乔梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗
《楞严经·卷四》这一卷,讲到了我们的世界、我们的色身是如何形成的,我们的六根又是如何蒙尘的,而我们又该怎样勘破这一切。其实开悟的点,不是高大全的,一定是一门深入的,等那扇门开了,里面的院子所有的门都出入自由了。
很多人学佛多年为何仍然不见功效?你身上的习气有得到修正吗?你的烦恼减少了吗?对于学佛人来说,最重要的是选择适合自己的修学法门,许多高僧大德都告诉我们,学佛要一门深入,只要功夫深,各种感应不求自来,若是信心不坚定,见异思迁,
《地藏经》里面存亡利益品,就是刚才是在我们自以为生存的时候,现在的实验是以为我们亡后的时候。这一段是不是存亡利益品呢?跟《地藏经》的存亡利益品一模一样的,利益存亡。
佛让罗睺罗撞了一声钟,就问阿难,你现在听到了没有?结果阿难跟这个在场的大众所有的人都说我们听到了。停了一会儿钟没有声音了以后,声音消失了佛就问他们说,你们现在有听到吗?结果阿难跟大众又说,现在都没有听到。这个时候,这个罗睺罗又撞了一声,佛又问他们说,你们听到了没有?阿难大众又言,听到了。
涅槃相对谁说的呢?对生死而言的,有生死就不得涅槃,得涅槃就脱离生死。所以涅槃叫做断德究竟,断的功德究竟圆满,断什么功德呢?断分段生死和变易生死,两种生死全部断掉,称之为佛的究竟无住大涅槃。
六根如果不解,循根把它伏得见这个本来的状态,不但外在的山河大地器世界,就算我们的根身也不得自在。外在不要说山河大地,就算我们的根身现在也是自在不了,走路也罢,吃饭也罢,睡觉也罢,看东西也罢,上网,读书,包括修行,信解行证的一系列,都是用我们没有解开的六根,依照它没解的状态来让它解。
在佛教里,《法华》是大乘圆教。佛陀一代时教,所谓「谈经三百馀会,说法四十九年」。有一首偈语说:「华严最初三七日,阿含十二方等八,二十二年般若谈,法华涅槃共八载。」佛陀最初说法,是在定中讲说《华严经》,有三七二十一天,这是大乘最高的境界,也就是所谓华严的境界。佛陀讲说《华严经》的时候,菩萨、二乘人都听得如聋若哑。所以,佛
守真常就是内伏,弃生灭就是脱黏,就是外在的这些生灭你先不要管了。这样不断地来回来回,守得多了以后你会出现一个什么状况?
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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