无量光明

本地分 中三摩呬多地第六之一

瑜伽师地论 | 发表时间:2019-11-07 | 作者:凌雪冰霜 [投稿]

【白话解】:

  上面已经讲了有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺这三个层次。什么是三摩呬多的层次呢?有一首颂诗说:

  总标。与安立。作意。相差别

  摄诸经宗要。 最后众杂义

  如果简单概括三摩呬多这个层次,应当知道是通过总体概念分支(标,是标明、建立、显示的意思,也可以理解为是标记的意思,通过这些分支来分析这一层次的意义)、设立的意义、发起意愿的分类、所接触的相貌差别、简略概括各类佛经当中的主旨教义等方面来讲解。

  【原文】:

  已说有寻有伺等三。云何三摩呬多地。嗢柁南曰。

  总标。与安立。作意。相差别

  摄诸经宗要。最后众杂义

  若略说三摩呬多地。当知由总标故。安立故。作意差别故。相差别故。略摄诸经宗要等故。

【白话解】:

  什么是总体概念分支呢?是指这一层次中有四个主要概念。第一个是静虑,第二个是解脱,第三个是等持,第四个是等至。静虑是指什么呢?是指四种静虑境界。第一种是从脱离欲望而产生的,有寻思、有伺察的静虑境界(静虑,是指安静思虑的意思);第二种是从禅定而产生的没有寻思、没有伺察的静虑境界;第三种是脱离喜悦(这里的喜悦是指禅定当中的喜乐感觉)的静虑境界;第四种是舍弃各种念头之后的清净状态的静虑境界。

  解脱是指什么呢?有八种解脱。第一种叫做对于有色相的事物,通过观察那些带有色相的事物而获得解脱;第二种是通过内部没有色相的思维活动,观察外部各种有色相的事物获得就解脱;第三种是肉身证得清净解脱的境界、具备了住在这种境界中的能力的解脱;第四种是达到了无量无边的万法皆空的解脱(空无边处,是指厌恶一切有色相的物质形貌、思索无量无边的虚空,认为世界是没有边际的虚空,空无边处是从空间意义上说的,一切物质都归入虚空);第五种是达到了无量无边的识的解脱(这是一种超越了前面空无边处的境界,在这个境界里,虚空也没有意义了,只剩下无边无际的识。识无边处是从时间意义上说的,众生一生又一生地轮回流转);第六种是达到了什么都没有的境界(无所有处,是由于对于空无边处的虚空无边感到厌烦、对于识无边处的生生世世流动无边际感到厌烦,于是就修行进入什么都没有的禅定境界。在这个境界里,清净安静,各种相貌,无论是有色的还是无色的都不生起了);第七种是达到了既不属于想,也不属于不想状态的解脱(在这种禅定境界里,思维活动极为微细,不能说是完全没有,但也不能说是有,所以起个名字叫做非想非非想,用来形容这种既不属于想,也不属于不想的状态);第八种是所有的思维和感受都息灭了,身体证得了住在解脱当中的结果(身体是对于这一世正在修行时的状态来说的,虽然证得了解脱境界,这一世身体还没有灭,等到寿量享尽,就彻底进入解脱涅槃境界了)。

  等持是指什么呢?是指三种三摩地,第一是空三摩地,第二是没有愿望(也就是没有欲望)的三摩地,第三是没有色相的三摩地(等持的意思是平平等等地保持的状态,第一种是维持在万法虚空的状态里,叫做空三摩地;第二种是维持在没有欲望的状态里,叫做无愿三摩地;第三种是维持在没有色相的状态里,叫做无相三摩地;三摩地就是心一境性,就是禅定,是思维状态进入某一种状态下维持住不散失的状态)。另有三种三摩地,分别是有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地(对应的是前文当中这三个层次的思维活动,所对应的三摩地境界)。还有三种三摩地,分别是小三摩地、大三摩地、无量三摩地(这是根据思维对象的范围来分的)。还有两种三摩地,一种是一部分属于正法修行的三摩地(也就是还有一部分是属于邪门外道的修行,或者杂念),另一种是完全属于正法修行的三摩地。还有三种三摩地,分别是具有喜悦同时出现的三摩地(这是指最初离欲的状态下,会有一种脱离欲望的喜悦,有这种喜悦在的三摩地),有轻安乐同时出现的三摩地(这是指把脱离欲望的喜悦也除去了之后,产生的一种轻松安乐的状态,带有这种轻松安乐的三摩地),具有舍弃一切状态同时出现的三摩地(这就是把前面的喜悦、轻安乐也都舍弃了,就这么如如不动状态的三摩地)。另有四种三摩地,是指四类禅定的修习(能获得现法乐住的禅定、能获得最胜知见的禅定、能获得胜分别慧的禅定、能获得诸漏永尽的禅定,详见《集异门论》)。另有五种三摩地,称为是五种具有圣贤智慧的三摩地(本论后文中有详细解释,主要是指在这些三摩地中,众生能够清楚了知自己进入的三摩地状态是属于什么层次,五种智慧分别为自体智、补特伽罗智、清净智、果智、入出定相智,这里先概述一下名称)。还有五种三摩地,称作是圣贤五支三摩地(同样,在后文中会有解释)。还有三摩地名字叫做有因有具圣证三摩地、金刚喻三摩地、有学三摩地、无学三摩地、非学非无学三摩地等等。

  等至是指什么呢?是指五种现在世就能观察到的三摩钵底(此处辨析几个近似的词汇,三摩地(定):意译为等持、正定、定意、调直定、正心行处,即远离惛沉掉举,心专住一境之精神作用。三摩钵底:意译为等至、正受或正定现前,指禅定时,身心经由定的势力所领受的平等安和之相,三摩钵底系指身心安和的状态,即三摩地的境界。禅那:译曰思惟修,新译曰静虑,与禅定同。心定一境而审为思虑者。奢摩他(止):又作舍摩他、奢摩陀、舍摩陀,译曰止、寂静、能灭等。摄心住于缘,离散乱也。禅定七名之一。即止息一切想念与思虑,而心归于专注一境之状态。毗婆舍那(观):又作毗钵舍那,译曰观,见,种种观察等。观见事理也。禅:又作禅那、驮衍那、持阿那。意译作静虑(止他想,系念专注一境,正审思虑)、思惟修习、弃恶(舍欲界五盖等一切诸恶)、功德丛林(以禅为因,能生智慧、神通、四无量等功德)。寂静审虑之意。指将心专注于某一对象,极寂静以详密思惟之定慧均等之状态。禅为大乘、小乘、外道、凡夫所共修,然其目的及思惟对象则各异。禅及其他诸定,泛称为禅定;又或以禅为一种定,故将修禅沉思称为禅思。禅定:禅为梵语禅那之略,译曰思惟修。新译曰静虑。思惟修者思惟所对之境,而研习之义,静虑者心体寂静。能审虑之义。定者,为梵语三昧之译,心定止一境而离散动之义。即一心考物为禅,一境静念为定也——转自圆殊的新浪博客)、八种殊胜地方的三摩钵底、十遍处三摩钵底、四种无色相状态的三摩钵底、无想的三摩钵底、一切都消灭殆尽的禅定相应的三摩钵底等等(有这些类别,这一段是“总标”,也就是把这些大的部分给标出名字,总论)。

  【原文】:

  云何总标。谓此地中略有四种。一者静虑。二者解脱。三者等持。四者等至。静虑者。谓四静虑。一从离生有寻有伺静虑。二从定生无寻无伺静虑。三离喜静虑。四舍念清净静虑。解脱者。谓八解脱。一有色观诸色解脱。二内无色想观外诸色解脱。三净解脱身作证具足住解脱。四空无边处解脱。五识无边处解脱。六无所有处解脱。七非想非非想处解脱。八想受灭身作证具足住解脱。等持者。谓三三摩地。一空。二无愿。三无相。复有三种。谓有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺。复有三种。谓小大无量。复有二种。谓一分修。具分修。复有三种。谓喜俱行。乐俱行。舍俱行。复有四种。谓四修定。复有五种。谓五圣智三摩地。复有五种。谓圣五支三摩地。复有有因有具圣正三摩地。复有金刚喻三摩地。复有有学无学。非学非无学等三摩地。等至者。谓五现见三摩钵底。八胜处三摩钵底。十遍处三摩钵底。四无色三摩钵底。无想三摩钵底。灭尽定等三摩钵底。

【白话解】:

  为什么设立了三摩呬多这个层次呢?设立这个层次的意义是什么呢?是指啊,只有三摩呬多这个层次里的各种情况,才能够称为是能够招引平等心的层次(等引地,是相对欲界等等招引来执着心而言的,如果执着心被看做是“不平等心”的话,等引地指的就是能招引来平等心的情况。由于三摩地境界中都是属于各类的禅定,心是专注于某一境界的,所以能够平等地维持住这个境界,所以叫做等引地),而不是指的在欲界当中专注于(受到执着、欲望影响的)某一境界的心。因为在三摩呬多这个层次中所提到的禅定境界,是属于无悔、欢喜、安乐的状态所引发的,欲界当中则不是这样(有太多的烦恼缠缚,所以没有无悔、欢喜、安乐的境界)。但是却不是说欲界当中对于正法的道理,完全没有思考、正确地观察(这一段的意思是,这个三摩呬多的层次啊,从初静虑开始,就是脱离了欲界当中欲望的状态了。虽然欲界当中也有执着于某一事物、境界的专注境界,但那些不在三摩呬多层次所阐述的范围内。尽管不在这个层次内,但是欲界当中也不是全然没有正法禅定的状态的,虽然没有彻底脱离欲界系缚,但有时候也是会专心思考正法)。

  再有,我们在初静虑的状态中,说是具有脱离生起的喜悦。这是因为通过住在初静虑的状态下,能够断除五种情况(不再生起),这五种情况是,欲望所引来的喜悦、欲望所引来的忧愁、不善的行为所引来的喜悦(作恶觉得很高兴)、不善所引来的忧愁、不善所引来的舍弃心。除了断除这五种情况之外,还对于五种情况完成了圆满的修习,分别是欢、喜、安、乐和三摩地(也就是说,在初静虑中,修行者去掉了五种事物,从而获得了五种收获)。欲望所引来的喜悦,是指对于美妙的五种欲望享受(眼耳鼻舌身),在第一次获得的时候,如果已经证得了正常享受使用的果报(这是指感召的器官功能正常,能够享受),在使用享受的时候,或者观看、或者听声;或者(不是第一次享受到,而是)曾经接纳感受过,由于这些原因,对于这些欲望的享受,回忆思念当时的欢喜感觉。欲望所引来的忧愁,是指对于美妙的五种欲望享受,想要追求却得不到,或是已经享受使用了但是不能重复再得到了,或是得到了之后又失去了,由于这些原因生出很多的忧愁苦恼来。不善的行为所引来的喜悦,例如有一位众生,发起杀害、偷盗等等直到邪恶见解这些不善行为的同时,有欢喜快乐的状态(就是很乐于作恶)。

  不善的行为所引来的忧愁,例如有一位众生,发起杀害、偷盗等等直到邪恶见解这些不善行为的同时,有忧愁苦恼同时产生。不善所引发的舍弃心,是指例如有一位众生,或是作为国王行国王之事、或是作为其他的宰相官员行事、或是作为令人尊敬的人做受人尊敬的事(也就是指作为师长或者长辈),自己不喜欢做杀生等等邪恶的行为,但是他们的奴仆使者做邪恶的行为时,他们忍住(想要制止的)欲望而不去制止,也不能心安地处在戒律状态中(就是他不去制止他们,内心觉得不安),因为他们放纵舍弃这些奴仆使者们去作恶,所以也是造作了邪恶的行为。他们对于这些行为,当时就能领会,而不是之后才明白。除此之外,他们还住在这种放纵舍弃的状态中,思考观察,为这些邪恶的行为找理由。而且,受到这种放纵舍弃心的影响,对于这些邪恶的行为,沉迷执着,放纵他们不断去做。发起舍弃心,还有一层意思是对于邪恶的行为发生在眼前的时候,发起了不苦不乐的感受(也就是比较麻木不仁,觉得与己无关,不好也不坏,而不是正常地判断为是邪恶的、发起厌恶心)。

  欢,是指修行清净正法的众生,以通过观察积累福德资粮的行为(也就是有福报的行为)所产生的没有悔恨的心意为前提,产生的内心安慰、舒适、愉悦、高兴、踊跃的状态。喜,是指以按照正法随其方便而进行修习为前提,深深庆幸、舒适、愉悦、高兴、内心踊跃的状态。安,是指脱离了粗糙笨重,发起了身体和内心的调和舒适的状态。乐,是指从这种调和舒适的状态,进而得到身体和内心没有损害的快乐、以及解脱的快乐。这是因为脱离了那些粗糙笨重的特性,对于各类烦恼都得到了解脱(也就是达到了一种轻安乐的境界)。三摩地,是指对于所接触到的事物,能够仔细地、正确地观察,从而产生的内心一致的状态。佛菩萨对于已经无漏的方便修行法门当中,先讲三摩地,然后才说,解脱是因为三摩地的善(进入心一境性的状态是一种善性的力量)发展成熟圆满的力量,这是因为在无漏境界下的众生,各种烦恼的心已经永远解脱的缘故(所以在这个意义下,解脱指的不是对于欲界的解脱,而是对于无漏状态中境界执着心的解脱)。而佛菩萨对于还有执着、有漏的方便修行法门中,却先讲解脱,后将三摩地。这是因为通过(努力地修行)证得了符合正法的心念的果报,断除了(欲界的)烦恼之后,才能获得根本的三摩地状态的缘故。有时,佛菩萨也同时说三摩地和解脱,是因为这种符合正法的心念,以及其他的无间断连续生起的三摩地境界,三摩地和解脱是同时具备的。(也就是说,佛菩萨在讲经说法的时候,是根据听者的程度,为了解决他们的问题而讲的,所以针对不同的众生,有不同的讲法)

  【原文】:

  云何安立。谓唯此等名等引地。非于欲界心一境性。由此定等无悔欢喜安乐所引。欲界不尔。非欲界中于法全无审正观察。复次初静虑中。说离生喜。由证住此断除五法。谓欲所引喜。欲所引忧。不善所引喜。不善所引忧。不善所引舍。又于五法修习圆满。谓欢。喜。安。乐。及三摩地。欲所引喜者。于妙五欲。若初得时。若已证得正受用时。或见或闻。或曾领受。由此诸缘。忆念欢喜。欲所引忧者。于妙五欲。若求不遂。若已受用更不复得。或得已便失。由此诸缘多生忧恼。不善所引喜者。谓如有一于喜乐俱而行杀业乃至邪见。不善所引忧者。谓如有一于忧苦俱而行杀业乃至邪见。不善所引舍者。谓如有一或王王等或余宰官或尊尊等自不乐为杀等恶业。然其仆使作恶业时。忍而不制。亦不安处毗奈耶中。由纵舍故。遂造恶业。彼于此业。现前领解非不现前。又住于舍。寻求伺察。为恶方便。又于诸恶。耽著不断。引发于舍。又于不善现前转时。发起中庸非苦乐受。欢者。谓从本来清净行者观资粮地所修净行无悔为先。慰意适悦心欣踊性。喜者。谓正修习方便为先。深庆适悦心欣踊性安者。谓离粗重身心调适性。乐者。谓由如是心调适故。便得身心无损害乐及解脱乐。以离彼品粗重性故。于诸烦恼而得解脱。三摩地者。谓于所缘审正观察。心一境性。世尊于无漏方便中。先说三摩地。后说解脱由三摩地善成满力。于诸烦恼心永解脱故。于有漏方便中。先说解脱。后说三摩地。由证方便究竟作意果。烦恼断已。方得根本三摩地故。或有俱时说三摩地及与解脱。谓即于此方便究竟作意。及余无间道三摩地中。由三摩地与彼解脱俱时有故。

【白话解】:

  再有,对于各类静虑中同时发生的障碍(等至,就是平等到来,也就是同时发生的意思。在修行禅定的时候,会有各种各样的障碍冒出来,就叫做等至的障碍),简单可以分成五种盖子(盖,是形象的比喻,就像盖子一样能够障碍众生观察真相,所以叫做盖,也可以理解为遮盖的意思)。第一种是贪婪欲望的盖子、第二种是嗔恨恚怒的盖子、第三种是昏沉睡眠的盖子、第四种是掉举恶作的盖子(掉举是指从心一境性的状态中走神了,从维持住的状态下掉下来了,恶作是指因为想别的,厌恶当下的修行)、第五种是怀疑的盖子(对正法有怀疑,不完全相信,所以容易动摇。这里是总说五类,后面逐一进行讲解)。

  贪婪的欲望,是指对于美妙的五种欲望享乐,追随着遇到他们时的清净色相(并非真清净,而是错以为是清净美好),想要见到、想要听到以致于想要触碰到;或者跟随回忆思念过去所感受过的,产生各种想法、追逐迷恋它们。嗔恨恚怒,是指或者因为同修举报了他犯戒的情况,或者因为回忆思念过去曾经历的,他人对自己不好的事情,那些嗔恨恚怒的情况,心里生起了恚怒,或者在正想要做的对他人不好的事情,对于即将要做的嗔恨恚怒的行为相貌,跟随着心念想法,而在心里生起了恚怒。昏沉,是指因为毁坏了任意一种清净戒律的善行(也就是退失了修行),不能好好地守护肉身、饮食不知道节制,不能勤奋努力、减少睡眠,不能正确清醒地了知所身处的境界、就随意的做事,对于所修行的需要断除的内容,不能勤奋努力、加强修行,而是随顺自己的感觉,肆意生起各种各样的烦恼,无论是身体还是内心都处于昏沉蒙昧的状态,不能维持修行。睡眠呢,这是指内心已经极为昏昧了(不知道别的事,也就是入睡了的状态)。(接下来这句是辨析昏沉和睡眠各自的特点,以及为什么要合成一类)随顺感觉而肆意生起烦恼,是昏沉的特性。内心极为蒙昧,是睡眠的特性。因此把这两个合起来,说成是一类障碍修行的盖子。

  还有一种讲法,是把昏沉蒙昧、不能维持修行的特性,称作是昏沉。昏沉蒙昧心到了极重的程度,这种特性就叫做睡眠。因此,昏沉所产生的各种烦恼,以及这些烦恼生起的时候,没有比睡眠状态距离昏沉更近的了。那些烦恼和跟随烦恼生起的附带的烦恼,可能顺应而生,也可能不生,若是产生了昏沉蒙昧的状态,那么睡眠必定会随之而起(所以把这两个放在一起讲)。所谓掉举,是指因为想念亲属、想念国家领土、琢磨着不死之事,或是跟随回忆,思念过去所经历的那些游戏、欢笑、欲乐等事,内心生起了喧哗、躁动、翻腾、跳跃的特点(也就是内心烦躁不安)。恶作,是指由于想念亲属、国家领土(故乡)等等,内心生起了后悔心,说是我这是为什么离开亲属啊,为什么不回到那些国家领土去啊,为什么舍弃了那些亲属、国土等等而来到这里,吃这些吃的、喝这些饮品,而且还只能得到这些衣服和坐卧的用具、生病了只有这些药物、生活用品啊。

  我是因为什么缘故,小小年纪就出家了,为什么不等到年纪衰老了之后再出家呢?或是因为追思忆念过去所经历的游戏、欢笑、欲乐等事,于是就生起了悔恨心,说是我为什么在本应当享受使用那些游戏娱乐的事物、与朋友嬉戏玩耍的时候,却违背了朋友们的心意,使他们(因为与我离别而)悲伤思念、眼泪充满眼眶,强行非要出家不可呢?由于像这样的各种各样的原因,产生了忧愁思恋的心,厌恶自己当前的修行,产生后悔的念头。由于前面的掉举心和这个厌恶修行的心是一起生起的,所以合起来说成是一类障碍修行的盖子。还有的众生,对于应该做的事、不应该做的事,随其所对应的事物,有的是曾经做过的,有些是过去没有做过的,心里生起了后悔。说是为什么我那个时候,应该做的事情没有做,不应该做的事情反而做了呢?除了前面生起的对修行的厌恶心,在这修行的厌恶心还没能舍弃的时候,又生起了连续不断地思念之心。厌恶修行,产生后悔,这又是一种不同的恶作的表现。还有,前面所讲的没有生活在过去的环境中的厌恶修行心,以及后面讲的这种对往昔有后悔的厌恶修行心,尽管与掉举发生的时候不同,但是也如同掉举时候那样,引起了内心的翻腾喧哗躁动(不平静),而且这些后悔心也是忧愁思恋的样子,所以把掉举和恶作杂糅起来说成是一类障碍修行的盖子。怀疑呢,这是指对于老师、对于佛法、对于学习、对于教诲、以及对于证得果报这些内容,产生了困惑和怀疑。由于心里产生了这样的困惑和怀疑的缘故,所以不能够进入到勇猛精进修行,而带来的正法斩断烦恼后的寂静状态里。还有一种情况,是对于过去世、未来世、现在世,以及苦谛、集谛、灭谛、道谛这些内容,产生了困惑和怀疑,心里怀有着两种不同的见解(也就是不能搞清楚什么是对的,有矛盾的观点在心里辨别不清),迷惑而不能了知真相,进而产生了犹豫和自己的猜想。

  【原文】:

  复次于诸静虑等至障中。略有五盖。将证彼时能为障碍。何等为五。一贪欲盖。二嗔恚盖。三昏沉睡眠盖。四掉举恶作盖。五疑盖。贪欲者。谓于妙五欲随逐净相欲见欲闻乃至欲触。或随忆念先所领受寻伺追恋。嗔恚者。谓或因同梵行等举其所犯。或因忆念昔所曾经不饶益事嗔恚之相。心生恚怒。或欲当作不饶益事。于当所为嗔恚之相。多随寻伺。心生恚怒。昏沉者。谓或因毁坏净尸罗等随一善行。不守根门。食不知量。不勤精进。减省睡眠。不正知住。而有所作。于所修断不勤加行。随顺生起一切烦恼。身心昏昧。无堪任性。睡眠者。谓心极昧略。又顺生烦恼坏断加行。是昏沉性。心极昧略。是睡眠性。是故此二。合说一盖。又昏昧无堪任性。名昏沉。昏昧心极略性名睡眠。由此昏沉生诸烦恼随烦恼时。无余近缘如睡眠者。诸余烦恼及随烦恼。或应可生。或应不生。若生昏昧。睡眠必定皆起。掉举者。谓因亲属寻思。国土寻思。不死寻思。或随忆念昔所经历戏笑欢娱所行之事。心生喧动腾跃之性。恶作者。谓因寻思亲属等故。心生遣悔。谓我何缘离别亲属。何缘不往如是国土。何缘弃舍如是国土来到于此。食如是食。饮如是饮。唯得如是衣服卧具。病缘医药。资身众具。我本何缘少小出家。何不且待至年衰老。或因追念昔所曾经戏笑等事。便生悔恨。谓我何缘于应受用戏乐严具朋友等时。违背宗亲朋友等意。令其悲恋涕泪盈目。而强出家。由如是等种种因缘。生忧恋心。恶作遣悔。由前掉举与此恶作处所等故。合说一盖。又于应作不应作事。随其所应。或已曾作。或未曾作。心生追悔。云何我昔应作不作。非作反作。除先追悔所生恶作。此恶作缠犹未能舍。次后复生相续不断陇恋之心。恶作追悔。此又一种恶作差别。次前所生非处恶作。及后恶作。虽与掉举处所不等。然如彼相腾跃喧动。今此亦是忧恋之相。是故与彼杂说一盖。疑者。谓于师于法于学于诲及于证中。生惑生疑。由心如是怀疑惑故。不能趣入勇猛方便正断寂静。又于去来今及苦等谛。生惑生疑。心怀二分。迷之不了。犹豫猜度。

【白话解】:

  学生问道:“这个贪婪欲望的障碍盖子,以什么为食物呢(也就是受到什么的滋养呢)?”老师回答:“有清净美妙的色相,并且对于这些色相,起了不端正的想法,反复多次思念想念,以这些反复的思念作为食物。清净美妙的色相,是指世间第一等殊胜美妙的各类欲望享乐的色相。如果对于这些能够发起了远离这些染污的心思,那么对于其他不如这些的事物,也自然就获得了远离。就好像如果能控制住强大的力量,那么其他更弱的力量自然就降服了那样。这也就是说什么呢,是指女人身上有八个地方,能让人觉得可爱清净的,通过这八个地方的美妙色相,女人能够系缚住男人。这八个地方分别是,唱歌、跳舞、笑容、抛媚眼(睇的本意是看,斜眼看,这里引申了一下)、美貌、容色、前进、止步,从而产生的美妙触碰、接近等等礼遇。因为这些因缘,所有的贪婪欲望,没有发生的令其发生,已经发生的得到增强,所以称为是食物。”学生问道:“这个贪婪欲望的盖子,哪些不属于他的食物呢?”老师回答:“有一些不干净的色相,并且他们对于这些色相能够发起符合正法的意愿,反复修习,所以不是滋养的食物。这也就是说什么呢?是指青瘀等等(脓血、白骨等等不干净的东西,佛经中有一种‘不净观’,就是教人观察肉体、尸体的种种不干净),如果观察这个肉身,是被各种不干净的杂物污秽所充满的,这就叫做观察内部身体不干净的色相。然后,再观察外面的青瘀等等各种各样的不干净(其他众生的肉体、尸体等等),称作是观察外部身体的不干净的色相。通过观察这两种不干净色相,没有生起的贪恋欲望(贪恋肉身)使其不能生起,即使已经生起了也能够被断掉。所以叫做不是滋养的食物。由于这位众生根据观察到的色相,生起了符合正法的行动意愿,于是就能逆转贪恋的欲念,令其不能生起。由于反复多次的修行,使那些已经生起的(对于肉身的贪恋)能够被断掉。在前面所讲的染污的情况里,由于众生对那些色相不能按照正法的原理来思考,没有生起的贪欲令其生起来了,又因为反复多次这样想,使这种贪婪的欲望成倍增长。”

  【原文】:

  问。此贪欲盖以何为食。答。有净妙相。及于彼相。不正思惟。多所修习。以之为食。净妙相者。谓第一胜妙诸欲之相。若能于此远离染心。于余下劣亦得离染。如制强力余劣自伏。此复云何。谓女人身上八处所摄可爱净相。由此八处。女缚于男。所谓歌舞笑睇。美容进止。妙触就礼。由此因缘。所有贪欲。未生令生。生已增长。故名为食。问。此贪欲盖谁为非食。答。有不净相。及于彼相如理作意。多所修习。以为非食。此复云何。谓青瘀等。若观此身种种不净杂秽充满。名观内身不净之相。复观于外青瘀等相种种不净。名观外身不净之相。由观此二不净相故。未生贪欲令其不生。生已能断。故名非食。由于彼相如理作意故。逆令不生。多所修习故。生已能断。前黑品中。由于彼相不正思惟故。未生令生。多所修习故。倍更增广。

【白话解】:

  学生问道:“嗔恨恚怒这种障碍正法的盖子,以什么为食物呢?”老师回答:“应当区分,有些是属于嗔恨恚怒的特性,有些是属于嗔恨恚怒的色相表现。对那些各类色相,不能正确地思考,反复多次的修习,嗔恨恚怒这个盖子以这些为食物。我们把依托于各种各样不符合众生利益的事物上,众生的心所生出来的烦恼伤害他人之心,叫做嗔恨恚怒的特性。把不符合众生利益的情况,叫做嗔恨恚怒的色相表现。对于九种使众生烦恼的事项(九种烦恼,本论后面《抉择分》的部分有介绍,简单来说就是对于自己的身体、所爱的有情众生、不喜欢的有情众生、过去生的冤家、过去生的亲人、现在世的冤家、现在世的亲人、未来世的冤家、未来世的亲人这九种事物相关的烦恼),不能正确地发起行动意愿,叫做不能正确地思考。像这些事物都叫做嗔恨恚怒的食物。”学生问道:“嗔恨恚怒这种障碍正法的盖子,什么不是他的食物?”老师回答:“有一些众生具有仁慈、贤良、善良的品质,对于事物的色相表现,能够按照符合正法原理的方式行动,反复多次这样做,就是不属于嗔恨恚怒的食物。而且,这些仁慈、善良的众生,很长时间内持续地,想要给与他人安心快乐的色相,通过修行的力量,通过思辨判断的力量所带来的行动意愿,调和降服九种烦恼。因为这些能够斩断根除嗔恨恚怒这种障碍成就的盖子,所以佛经中只说这些不是嗔恨恚怒的食物。”

  【原文】:

  问。嗔恚盖以何为食。答。有嗔恚性。有嗔恚相。及于彼相。不正思惟。多所修习。以之为食。依于种种不饶益事心生恼害。名嗔恚性。不饶益事。名嗔恚相。于九恼事。不正作意。名不正思惟。如是等事皆名为食。问。此嗔恚盖谁为非食。答。有仁慈贤善。及于彼相。如理作意。多所修习。以为非食。又此慈善恒欲与他安乐为相。修力所摄。由思择力所摄作意。调伏九恼。以能断除嗔恚盖故。经中唯说此为非食。

【白话解】:

  学生问道:“昏沉睡眠这种障碍正法的盖子,是以什么为食物的?”老师回答:“有一些黑暗的色相(这里的黑暗指昏暗的状态,导致人产生昏沉),对于这些色相,不能正确地思惟,反复多次修习这些,以这些黑暗的色相为食物。”学生问道:“这种障碍正法的盖子,什么不是它的食物?”老师回答:“有一些光明的色相,并且对于那些色相,能够发起符合真理的行动意愿,反复多次的修习,这些不是它的食物。光明有三种情况,第一种叫做治暗光明(也就是对治黑暗,在黑暗中给与光明),第二种叫做法光明(正法带来的智慧光明),第三种叫做依身光明(身体自然的光芒)。治暗光明又有三类,第一类是在黑夜的时分,那些星星和月亮等等;第二类是在白昼时分,太阳的光明;第三类是既在白昼又在黑夜发光的,比如火把、明珠等等。法光明,是指例如有一位众生,跟随其所感受的、所思考的、所接触的,观察各种各样的现象,有的还跟随佛法修习念佛等正法教义(所获得的智慧光明)。依身光明,是指那些有情众生肉身自带的光芒。应当知道,第一种光明,也就是治暗光明,能够对治三种黑暗,第一种是夜晚的黑暗(星星、月亮可以照亮),第二种是云层的黑暗(太阳可以照亮),第三种是障碍的黑暗(火把明珠可以照亮),例如洞窟、房屋等等。法光明,也能够对治三种黑暗。由于终生不能如实知晓各种各样的道理规律,对于过去世、现在世、未来世的各种事情产生了很多疑惑,对于佛法也是这样(充满疑惑)。这里面无明和怀疑,都叫做黑暗(这是两种),还有通过专心观察思考,能够对治昏沉睡眠这种黑暗,这是因为通过观察思考,能够使各种道理得到明白的显示和理解。”

  【原文】:

  问。昏沉睡眠盖以何为食。答。有黑暗相。及于彼相。不正思惟。多所修习。以之为食。问。此盖谁为非食。答。有光明相。及于彼相。如理作意。多所修习。以为非食。光明有三种。一治暗光明。二法光明。三依身光明。治暗光明。复有三种。一在夜分。谓星月等。二在昼分。为日光明。三在俱分。谓火珠等。法光明者。谓如有一随其所受所思所触。观察诸法。或复修习随念佛等。依身光明者。谓诸有情自然身光。当知初明治三种暗。一者夜暗。二者云暗。三者障暗。谓窟宅等。法明能治三种黑暗。由不如实知诸法故。于去来今多生疑惑于佛法等亦复如是。此中无明及疑。俱名黑暗。又证观察。能治昏沉睡眠黑暗。以能显了诸法性故。

【白话解】:

  学生问道:“掉举恶作这种障碍正法的盖子,以什么作为食物?”老师回答:“对于亲属、国土等等所有的想念,以及对于过去曾经历的游戏欢笑等等的思念,对于这些事物的色相,不能正确地思考,反复多次修习,以这些思念为食物。想念亲属的,是指因为亲属的繁盛、衰败、分离、融合,发起了高兴和悲伤的心绪,心里生起了筹谋思虑。想念亲属的,是指因为国家领土的繁盛、衰败等色相表现,发起了高兴和悲伤的心绪,心里生起了筹谋思虑,如前面讲的那样。思考没有死亡这件事的,是因为少年和老年人各种各样的行为,以及利益他人的事情,发起了高兴和悲伤的心绪,心里生起了筹谋算计。欢笑,是指随便某一位众生,或是因为即将分离,或是因为即将融合(人世间分离和归来的时刻都要聚会庆祝),露着牙齿而笑,快乐地聚集在一起说说笑笑(哑哑,可以理解为是象声词,也可以理解为是谈笑多了嗓子变哑)。游戏,是指双陆棋、樗蒲棋(都是古代棋类)、玩弄宝珠等等游戏,或者其他类别的游戏。欢乐,是指众生互相的游玩、接触、享乐的这些享受的时刻,感受到的各种各样的快乐。有的通过聚在一起,有的因为游戏谈论,形成了欢快欲乐的状态。所做的事情,是指众生互相握着手臂、头发,或者互相抚摸身体的某些部分,有的抱在一起,有的哭哭啼啼,有的互相顾盼,有的做其他的事情。”学生问道:“这种障碍正法的盖子,什么不是他的食物?”老师回答:“心一境性的静止状态(奢摩他,意思是‘止’,毗钵舍那意思是‘观’,一心不乱,聚精会神,就是‘止’的状态)中,对于静止时的状态,能够符合正法原理地行为,反复多次的修习,这不是他的食物。

  静止状态,是指九类维持不变的心相(九种住心是指:1.内住,内心从外境内敛其心,住内境为内住;2. 续住,不散逸,想办法继续保持这种状态,不让它散乱,让它继续专注,这叫续住;3.安住,一旦心散逸、起念头了,这时要有正知正念,立即要了知、发现,然后再通过方法引导它,恢复到原来的所缘(对境)当中安住;4. 进住,进一步地专注。刚开始的时候,我们自认为分别念没有了,实际上只是粗大的念头没有了,还有很多分别念,因此要再修炼、深入,让它逐渐变得微细,进一步地专注、深入;5. 调伏,对三摩地之功德生欢喜心。讲禅定三摩地(寂止)的功德,让众生生欢喜心,特别欢喜,特别愿意打坐,这是调伏;6. 寂静,观散逸为过患,即思维散乱、放逸的过患,对三摩地(禅定)没有欢喜心、信心之心;7. 最极寂静,熄灭一切贪及不欲等内心的障碍;8. 一境,通过一些方法而能无用功而住,这叫专为一境。心里有希求心、欲望,不要太用功而能专注一境;9. 等持,指禅定专注的心,维持住平等不变的状态),以及静止状态能够带来的其它各种思维活动,是指对于自己还有他人,有时衰败有时繁盛的这种让人厌烦的事情,内心生起厌烦、远离、惊恐、厌恶的见解,进而安然住在寂静不动的状态当中。”

  【原文】:

  问。掉举恶作盖以何为食。答。于亲属等所有寻思。于曾所经戏笑等念。及于彼相。不正思惟。多所修习。以之为食。亲属寻思者。谓因亲属或盛或衰。或离或合。发欣戚行。心生筹虑等。国土寻思者。谓因国土盛衰等相。广如前说。不死寻思者。谓因少年及衰老位诸有所作或利他事。发欣戚行。心生筹率等。笑者。谓随有一或因开论。或因合论。现齿而笑欢聚哑哑。戏者。谓双陆樗蒲弄珠等戏。或有所余种类。欢乐。谓互相受用受用境界。受诸快乐。或由同处。或因戏论。欢娱而住。所行事者。谓相执持手臂发等。或相摩触随一身分。或抱或呜。或相顾眄。或作余事。问。此盖谁为非食。答。有奢摩他。及于彼相。如理作意。多所修习。以为非食。奢摩他者。谓九种住心。及奢摩他品所摄诸法。谓于自他若衰若盛可厌患法。心生厌离惊恐恶见。安住寂静。

【白话解】:

  学生问道:“怀疑这种障碍正法的盖子,是以什么作为食物的?”老师回答:“共有过去世、未来世、现在世三种情况,对于那些事物的色相,不能正确的思考,反复多次的修习,以这些不正确的思考内容作为食物。比如,说是我的过去世,是有还是没有呢?我的未来世,是有还是没有呢?我的现在世,是有还是没有呢?像这样产生怀疑了。不正确的思考,是指对于不能被思考的事物,产生了思考。不能被思考的事物,是指关于‘我’的思考、对于‘有情众生’的思考、对于世间万物的思考。如果对于自身所处的境界,依靠世俗的分类说法,思考有一个‘我’存在,思考‘我’的色相,叫做关于‘我’的思考。如果对于其他众生,则叫做对于‘有情众生’的思考。如果是对于有情众生居住的这个世间万物,以及生活环境中的各种事物,就叫做对于世间万物的思考。对于这些事物,他有怀疑,说是这些世间万物是恒常不变的呢,还是无常变化的呢?是既属于恒常不变的,又属于无常变化的呢,还是既不属于恒常不变的,也不属于无常变化的呢?等等这样的疑问(都是怀疑的食物)。”学生问道:“那么这种障碍正法的盖子,什么不是他的食物呢?”老师回答:“有众生,根据所接触的缘起,及其色相表现,能够发起符合正法道理的行为意愿,反复多次的修习,这些不是他的食物。他们通过观察,看到只有各种想法和他们的原因,只有痛苦和产生痛苦的原因。因为这种观察,他们发现所有一切的不正确的思考,都是以根本无明为因缘的。所以对于过去、未来、现在三世的境界,没有生起的能不再生起,已经生起的也能断除掉。对于那些不符合正法的思维,强制去发起行动意愿的,以及对于符合正法原理的,而不去发起行动意愿的,这两种情况,叫做不正确的思考。如果在事物当中能够适应、符合道理,应当知道,这些地方就叫做符合正法原理的。(后面两句话就是讲,什么地方是这样)比如在黑暗的事物当中,思考光明的事物,通过这种方式,按照符合正法的理念发起行动意愿,而不是不符合正法。对于其他的事物,也有类似的符合正法的行动意愿(比如,在邪恶的事物中思考善性,在染污之处思考清净等等,‘余处所’就是以此类推的其他类似情况)。”

  【原文】:

  问。疑盖以何为食。答。有去来今。及于彼相。不正思惟。多所修习。以之为食。谓我于过去。为有为无。广说如上。不正思惟者。谓不可思处所摄思惟。不可思处者。谓我思惟。有情思惟。世间思惟。若于自处依世差别思惟我相。名我思惟。若于他处。名有情思惟。若于有情世间及器世间处。名世间思惟。谓世间常。或谓无常。亦常亦无常非常非无常等。问此盖谁为非食。答。有缘缘起。及于彼相。如理作意。多所修习。以为非食。由彼观见唯有于法及唯法因。唯有于苦及唯苦因故。所有一切不正思维。为缘无明。于三世境。未生者不生。已生者能断。若不如理而强作意。其如理者。而不作意。总说此二。名不正思维。若于是中应合道理。应知是处名为如理。谓于暗中作光明想。由此方便。如理作意。非不如理。于余处所。亦有所余如理作意。

【白话解】:

  再者,在最初的静虑境界中,众生圆满具足了五种状态,一是寻查(也就是比较简单的思考,比如对事物初步的寻找、识别、判断)、二是伺察(也就是比较深入的思辨,对事物之间逻辑关系等等的思考)、三是喜(断除欲界欲望的欢喜心)、四是乐(初尝禅定的轻安乐)、五是内心保持住一个境界不变的特性。第二静虑的层次中,众生有四种状态,一是内在平等的清净状态(这个‘等’,是指平静如镜子一般,保持在清净状态中不波动的意思)、二是喜(断除色界欲望的欢喜心)、三是乐(第二静虑境界中的安乐状态)、四是内心保持住一个境界不变的特性。第三静虑的境界中,众生有五种状态,一是舍弃(对前面两层境界当中的那些喜和乐厌烦了,无意义,所以舍弃了)、二是忆念(这里是纯粹思维活动,且是理性的思辨,把过去世记忆中的一些事物拿出来分析,辨析出正法的道理)、三是正确知晓(事物的发展规律、原理)、四是乐(这里是一种再次舍弃掉一些念头的清净乐)、五是内心保持住一个境界不变的特性。第四静虑的境界中,众生有四种状态,一是舍弃的清净(把会造成内心波动的寻伺、喜、乐都舍弃掉了,从而带来的清净)、二是念头的清净(没有欲界、色界相关的那些念头了)、三是具有既不痛苦也不快乐的感受(对一切事物都平等看待,不苦也不乐,就是随缘接受各种境遇)、四是内心保持住一个境界不变的特性。

  在最初的静虑状态中,寻查、伺察相关的各种思维活动,是修行者取来思考的对象(在初静虑的时候,会思索世间万物的表现、理清道理,所以取来这些事物所谓思考的素材),三摩地(静止)的状态是他所依托的(也就是集中注意力的状态下,才能细细思索佛法的道理,没有这种状态,心就是散乱的,无法思考)。喜是这个层次的感受境界。乐是指除去欲望那些粗糙沉重的事物(而变得轻松,这种快乐)。在第二静虑的层次中,内在平等的清净,是修行者取来观察思考的对象,三摩地是他所依托的,其他的如前所说(喜、乐)。在第三静虑的层次中,舍弃掉所有的邪念,对事物正确的观察和认知,是修行者取来观察思考的对象,三摩地的静止状态是它所依托的,其他的如前所说。在第四静虑的层次中,舍弃的清净、念头的清净,是修行者取来观察思考的对象,三摩地静止状态是它所依托的,其他的如前所说。各类静虑状态中,虽然还是有其他的特点,但是这些状态最为显著,对于修行禅定的众生取得恩德福报最为重要,所以专门设立了这些支作为核心特点。学生问道:“是什么原因,最初的静虑状态中是有寻查、伺察这些思维活动的呢?”老师回答:“这是因为通过这些思维活动,能够使他们产生厌恶欲界的心,从而进入了最初的静虑状态。在最初的静虑状态当中,却看不到这些思维活动本身也是有问题的,而在第二层静虑状态中,能够观察到这些寻伺思维活动的问题和过失,所以叫做寻伺寂静(看到思维活动的过失,所以能够舍弃他们、停止他们,所获得的寂静状态)。如同第二静虑的层次下,能看到寻伺的过失,所以叫做寻伺寂静那样,对于第三静虑的层次,能看到第二静虑当中喜的过失,所以能去掉这种喜,获得的寂静起个名字叫做喜寂静。在第四静虑的层次中,能够看到前几层静虑当中乐的过失,所以能去掉这种乐,获得的寂静,起个名字叫做乐寂静。应当知道,舍弃的清净和念头的清净,这些名称的不同也是对应着相应的意思。”

  【原文】:

  复次于初静虑。具足五支。一寻。二伺。三喜。四乐。五心一境性。第二静虑有四支。一内等净。二喜。三乐。四心一境性。第三静虑有五支。一舍。二念。三正知。四乐。五心一境性。第四静虑有四支。一舍清净。二念清净。三不苦不乐受。四心一境性。初静虑中。寻伺为取所缘。三摩地为彼所依。喜为受境界。乐为除粗重。第二静虑中。内等净为取所缘。三摩地为彼所依。余如前说。第三静虑中。舍念正知为取所缘。三摩地为彼所依。余如前说。第四静虑中。舍净念净为取所缘。三摩地为彼所依。余如前说。诸静虑中。虽有余法。然此胜故。于修定者为恩重故。偏立为支。问。何因缘故。初静虑中有寻有伺耶。答。由彼能厌患欲界入初静虑。初静虑中。而未能观寻伺过故。第二静虑。能观彼过。是故说为寻伺寂静。如第二静虑见彼过故。名寻伺寂静。如是第三静虑。见喜过故。名喜寂静。第四静虑见乐过故。名乐寂静。舍念清净差别应知。

【白话解】:

  再有,这些静虑在名称上还有一些不同的讲法。有时也把静虑称为是增强、强化的心。这是指通过内心的清静,形成一种强化的力量,能够使众生正确地审查、思考事物。有时又把静虑起个名字叫做“乐住”,是指在这些境界里能感受到极致的快乐(住在快乐里,所以叫“乐住”)。这是为什么呢?是因为依托各层静虑境界,众生能够领纳感受到喜悦的快乐、轻安乐的快乐、舍弃的快乐、以及身体和心灵的快乐(不同静虑层次所感受到的快乐也是各自不同的,这里总体概括地讲有这些快乐)。还有,获得禅定状态的众生,对于各类的静虑状态,反复多次的进入、出来,能够领纳接受现在世的各种安宁快乐。由于能够在禅定当中,现在世就领纳接受各类快乐的缘故,从这些禅定中出来之后,就发表这样的言论,说我已经领纳接受了像这样的一些快乐境界。但是对于没有色相的禅定境界,并没有这些感受(也就是说,前面讲的快乐还是就对于色相物质的感受而言的,在没有色相的禅定层次中,就没有这些感受了),所以在那些禅定层次里,不说“乐住(居住在快乐里)。但是当这些进入无色相禅定的众生,从禅定中出来的时候,应当正确地向他们讲解这种状况,这是为什么呢?如果有修行禅定的出家众生(阿练若,也译为阿兰若,原意是森林、树林,也指旷野、荒凉之地。广义指供古印度的修道人禅修的寂静处。这里的阿练若苾刍,是指进入林居期的修行者。印度一些宗教的惯例,是把修行者的一生分为四个阶段:梵行期,居家期,林居期,弃绝期。梵行期是在家里学习宗教理论的时期,这个时候会安排老师来教学。居家期是修行者履行结婚生子的社会责任的时期。这些责任履行完成,就抛弃家庭进入树林中修行,叫做林居期。最后通过修行舍弃了现世,年龄也行将就木,就叫做弃绝期),来请问这个状态,你要是不好好地回答他,就会产生讥讽的言论(也就是会让对方误会),说‘这位林居修行者,凭什么叫做林居修行者呢?(既然他都不解答我的问题)’。但是如果我询问他们进入有色相的或者无色相的寂静层次,所获得的解脱感受,他们却无法清晰的记得。所以我为这些众生,讲说进入这些禅定的境界,并不是为了住在安乐当中(因为到了无色相的寂静层次,那个状态很难形容)。有时候也有人把这种状态称为是部分涅槃的境界,也需要向对方说明这种涅槃与终极涅槃之间的区别。由于在这种状态下,各类烦恼只有一部分被断除了,而不是绝对的全部断除了,所以叫做部分涅槃。又因为这种涅槃并不是最终的圆满的涅槃,所以也叫作有差别的涅槃。”

  【原文】:

  复次是诸静虑名差别者。或名增上心。谓由心清净增上力正审虑故。或名乐住。谓于此中受极乐故。所以者何。依诸静虑。领受喜乐安乐舍乐身心乐故。又得定者。于诸静虑。数数入出。领受现法安乐住故。由此定中现前领受现法乐住。从是起已。作如是言。我已领受如是乐住。于无色定无如是受。是故不说彼为乐住。然彼起已。应正宣说。何以故。若有阿练若苾刍来就彼问。彼若不答。便生讥论。此阿练若苾刍云何名为阿练若者。我今问彼超色无色寂静解脱而不能记。是故为说应入彼定非为乐住。或复名为彼分涅槃。亦得说明差别涅槃。由诸烦恼一分断故。非决定故。名彼分涅槃。非究竟涅槃故。名差别涅槃。

【白话解】:

  再有,这四层不同的静虑境界,也可以根据在这些境界中所出离的事物(出离,就是脱离,斩断,离开),来命名。最初的静虑,可以称为是脱离忧愁的根源。第二静虑,可以称为是脱离痛苦的根源。第三静虑,可以称为是脱离喜悦的根源。第四静虑,可以称为是脱离安乐的根源。对于无色相的状态,可以称为是脱离舍弃的根源。如佛在《无倒经》中所说的这些话,出家众生忧愁的根源生起以后,应当按照真实情况了解知晓,这种忧愁根源的生起是处于什么状态。于是就立即对于这个状态,进行相应的对治,加以断除。如果受到忧愁的根源连续地在心里形成障碍,那个时候应当知道这样的情况发生。还应该对发生这些情况的原因、接触的对象,以及顺序,无论是从色相表现方面,还是从能发起的行为方面,都要如实知晓。什么叫做知晓原因呢?是指了解知晓这种忧愁烦恼的种子,及其连续变化的情况。什么叫做了解这些情况相关的接触对象呢?是指了解知晓发生忧愁时,与种子不同的,依托发起的那些事物(比如对于种子发芽,阳光、空气、土壤、雨露就属于是这些辅助条件,就叫做‘缘’)。什么叫做知晓顺序呢?是指了解知晓忧愁的根源依托于这些事物而发生,也就是能引发忧愁根源的色相表现,以及能引发忧愁根源的无知(之所以叫做顺序,就是指了解依托这些事物作为先决条件,然后忧愁才发生的,有这个先后顺序)。什么叫做知晓忧愁的色相表现呢?是指了解知晓这种忧愁,其表现是悲伤的思维活动。什么叫做了解知晓这些忧愁能发起的行为呢?是指了解知晓这种忧愁所能发起的行动,也就是指不符合正法原理的行动意愿,所相应的思维的活动。前面这些都明白知晓了,对于脱离忧愁根源,修行者要极为努力地克制、维持内心的状态(也就是说,了解清楚远离了,就该对治了,所谓对治就是调整自己内心的想法,克制断除忧愁的根源)。什么叫做克制、维持内心的状态呢?是指对于有执着、有染污的思维活动,克制收敛其心绪活动。对于通过思维当中正法道理的思考,能够坚强的保持住不动摇的状态。还有,对于修行当中发生忧愁根源没有剩余、全部灭尽的情况,以致于消灭达到极致圆满了,是指休眠状态的忧愁根源被灭除了,各种各样的忧愁的缠缚现象被消灭了。所谓世间的静虑,指的是能够逐渐舍弃染污的粗犷笨重的影响,但是并未把烦恼的种子根本上拔除掉。如果与这种情况不同,种子永远拔除了的话,未来世就应当不会再生起了。所谓无漏的静虑,是指种子和种子带来的影响,两件事都彻底舍弃了。其他的名词,应当根据他们设立的意义进行相应的辨析,应当知道。学生问道:“通过什么样的色相表现,能够了解知晓忧愁的根源呢?”老师回答:“可以通过执着染污的相貌,也可以通过脱离了忧愁之后而发起的善行的相貌来观察。”

  【原文】:

  复次此四静虑。亦得名为出诸受事。谓初静虑。出离忧根。第二静虑。出离苦根。第三静虑。出离喜根。第四静虑出离乐根。于无相中。出离舍根。如薄伽梵无倒经中说如是言。苾刍忧根生已。应当如实了知。生者此于何位。谓即于此断方便位。若为忧根间心相续。尔时应知。又应并此因缘及序。若相若行皆如实知者。云何知因。谓了知此种子相续。云何知缘。谓了知此中所不摄所依助伴。云何知序。谓知忧根托此事生。即是能发忧根之相。及无知种子。云何知相。谓了知此是戚行相。云何知行。谓了知此能发之行。即不如理作意相应思也。如是知已。于出离中极制持心者。云何制持。谓于染污行。制摄其心。于思惟修。任持坚住。又于是中无余尽灭。乃至究竟者。谓灭随眠故。灭诸缠故。世间静虑。但能渐舍彼品粗重。不拔种子。若异此者。种永拔故。后不应生。无漏静虑。二种俱舍。如是于余随应当知。问。以何等相了知忧根。答。或染污相。或出离欲俱行善相。

【白话解】:

  痛苦的根源,有些是以自身欲望作为增强的力量,有些是以肉身劳累作为增强的力量,有些是以火焰灼烧等外部事物作为增强的力量,有些则是以其他众生逼迫等等作为增强的力量。各种各样的脱离欲望的众生,仍然还会再生起(因为根源没有彻底斩断)。喜悦的根源,是指在第二静虑的状态中,第二静虑状态本身带有的喜悦感受(这里的喜悦是禅定中的喜悦,已经不是欲望带来的喜悦)。安乐的根源,是指第三静虑的状态中,第三静虑状态本身带有的轻安乐的感受。有学生问道:“为什么痛苦的根源,在最初的静虑状态中说是还没有彻底斩断呢?”老师回答:“这是因为那些粗糙沉重的痛苦,还没能彻底被斩断的缘故。”学生又问道:“是什么原因,往生到最初静虑境界的众生,虽然痛苦的根源还没有彻底斩断,但是已经不会表现出来了呢?”老师回答:“这是因为作为痛苦表现发生辅助事物,相对忧愁的根源所带来的痛苦而言,那些辅助事物已经断除了(如果把痛苦的根源看作是植物的根部,那么痛苦发生的辅助物就是阳光雨露和土壤的营养,到了初静虑,阳光雨露这些痛苦的辅助物断除了,所以痛苦的植株长不出来,看不到表现,但是痛苦的根本还在,所以是还没有断除)。如果最初的静虑状态中,已经彻底断除了痛苦的根源的话,那么修行的众生进入最初的静虑状态中,和进入第二层静虑状态时的感受,应当没有区别了。因为这两种境界状态,都还是有喜悦和快乐的。而佛经中说,通过感受不同,设立了不同的静虑层次的区别。而且,对应着寂静的状态中还有没有寻查、伺察的活动,根据思维活动的粗糙沉重斩断灭除的情况,分了不同的类别。于是按照各种烦恼根源粗糙沉重的程度,逐渐依次来进行断除,从而有了不同层次静虑状态的区别。对于没有色相的静虑状态,佛经中说是叫做没有色相的内心禅定。在这种禅定中,舍弃的根源永远灭除了,而休眠状态的伤害心,那些粗糙沉重的痛苦,也是没有剩余地全都彻底断除掉了,而不是仅仅不再现行(而是再也不会出现了)。由于住在没有色相禅定境界里的众生,必定还是有感受的缘故,在这个禅定状态中,能容纳接受三种感受,分别是喜悦、安乐、舍弃。并不是说这些感受还有休眠状态的烦恼没有断除,这些烦恼已经被断掉了。在这个状态下,那些感受的状况就叫做是粗糙沉重的(所以这个粗重,是相对意义而言的,在无相定里,已经被断掉的不再叫做粗重,因为已经没有了,但这个禅定境界并不是没有感受的,那些感受的名字与其他层次禅定的感受在名字上很难做区分,我们只要知道,在这个境界里,是还有没被断掉的东西的,这些叫做粗重),也说他们是休眠状态的。还有,这个弃舍的根源会一直存在直到什么地方呢?应当知道从第四静虑的境界开始,直到第四静虑的顶部这个范围内,还有弃舍的根源。(第四静虑以上就没有了,舍掉了)”

  【原文】:

  苦根者。或由自等增上力故。或由身劳增上力故。或火烧等增上力故。或他逼等增上力故。诸离欲者犹尚生起。喜根者。谓第二静虑中。即第二静虑地摄。乐根者。谓第三静虑中。即第三静虑地摄。问。何故苦根初静虑中说未断耶。答。彼品粗重犹未断故。问。何缘生在初静虑者。苦根未断而不现行。答。由其助伴相对忧根所摄诸苦。彼已断故。若初静虑已断苦根。是则行者入初静虑及第二时受所作住差别应无。由二俱有喜及乐故。而经中说由出诸受。静虑差别。又此应无寻伺寂静。粗重断灭所作差别。如是余根彼品粗重渐次断故。上诸静虑断有差别。又无相者。经中说为无相心定。于此定中舍根永灭。但害随眠。彼品粗重。无余断故。非灭现缠。住无相定。必有受故。于此定中。容有三受。谓喜乐舍。非彼诸受得有随眠。烦恼断故。说以为断。彼品粗重。说名随眠。又此舍根乃至何处。当知始从第四静虑。乃至有顶。

【白话解】:

  再有,这个眼耳鼻舌身这五根脱离之后呢,就进入无色相的状态。在未来世将会随顺脱离这无根的境界,展转变化、互相影响。这里面对于脱离了贪欲、嗔恚、伤害之心,而说是脱离了欲界、以致于脱离了享乐的根源(这里是欲界乐,所以是享乐)。对于脱离了色相的情况,而说是第四静虑脱离了舍弃的根源。因为我执、有一个实实在在的我这种想法从根本上灭除了,所以说没有色相的世界,所有一切弃舍的根源都脱离了。这是顺应脱离的表现而讲的。这有什么样的含义呢?由于住在这种禅定境界当中的众生,能够脱离这些,所以叫做顺应脱离,而不说从这里出去而离开了那些事物(也就是说,有能力脱离,但有可能还没有脱离,所以不说已经离开,而说顺应,意思是可以,可能)。这是为了那些脱离欲望的众生,而讲说有这个境界。

  学生问道:“那些贪欲、嗔恚、伤害之心,必定是同时断除的,那么为什么设立分别脱离的说法呢?”老师回答:“那些脱离虽然确实是同时发生的,但是根据实际教学中,所对治的问题的不同,而有说法上的差异(比如,对于贪欲重的人,就讲说贪欲的断除,对于嗔恚严重的人,就讲说嗔恚的断除,分别来讲,是根据对治的目标而定的。这里我们也可以看出来,佛法的教学,是因人而异的,就像治病,根据病人的实际情况选择用药的类别、方式、时机,对不同的人要有不同的治疗方法),所以佛菩萨宣讲时会讲成是有这样三种脱离的区别。所对治的问题不同,是指修行者的情况各有不同,对于贪欲重的,讲说不清净相关的内容,对于嗔恚重的,讲说慈心相关的内容,对于伤害之心重的,讲说悲悯众生相关的内容。按照这样的顺序,有些众生只要修行不清净相关内容,就可以达到一切都脱离的境界(贪欲很重,对治贪欲即可),同样的慈心和悲悯心也是这样(如果是有多个问题,那么就需要多种教学内容来对治)。所以佛菩萨分别讲说了三种脱离的情况。在这些欲界和色界的贪嗔痴脱离了之后,就只有一类的对治方法了(就是进入无色界状态了,就只是再继续舍弃剩余的执着,所以方向上是同一个了。就好比我们很多人一起到罗马去,一开始各走各的路,等到了罗马的近郊之后,就汇聚成一个方向,一种修行方式而继续前进了)。所以后面的各层脱离的修行,不再有区别了。”

  【原文】:

  复次此五根出离无相。为后与彼五种顺出离界。展转相摄。此中由欲恚害出离。即说乃至乐根出离。由色出离。即说第四静虑舍根出离。由萨迦耶灭。即说无色界一切舍根出离。顺出离言。有何等义。由住此者能出离故。名顺出离。不说由此出离于彼。为离欲者说此界故。问。诸欲恚害。定同时断。何缘建立别出离耶。答。彼诸出离虽复同时。约修对治有差别故。宣说三种出离差别。对治差别者。谓不净。慈。悲。如其次第。或有唯修不净出离一切。或慈或悲。是故别说三种出离。此上唯有一类对治。故后出离无有差别。

【白话解】:

  什么叫做猛烈厉害的观念等等跟随念头而生的欲望呢?是指通过观察行动意愿,对于殊胜的事物发起了行动意愿,并且具有勇猛精进、努力奋斗去追求的意愿。什么叫做在各类欲望当中,内心不进入呢?是指对于那些欲望对象上面,看不出有什么美好殊胜的功德。什么叫做不美妙的事物呢?是指对于那些事物,不会产生欢喜愉悦。什么叫做不住在那里呢(这个住是指心住在上面,也就是心被那些事物所缠缚,留恋、思念)?是指对于那些事物,不乐于享受,不会产生高兴愉悦的心情。什么叫做没有的观点呢?是指对于那些事物不乐于取来、不执著于不符合正法真理的色相表现。什么叫做枯萎憔悴呢?是指尽管放纵任性、肆意妄为,内心却不舒服、不安定舒适。什么叫做败坏散失呢?是指取得了想要的事物之后,很快就丢弃舍掉了。什么叫做不舒服、不安定舒适呢?是指对于所接触的事物,虽然勉强维持住,但并不喜爱、不快乐。什么叫做平等地住在舍弃的状态中呢?是指维持平等不变的状态,在这种平等不变的状态中,心保持一个观察的状态。什么叫做厌呢?是指在这些事物上,深深地观察到过失和问题,以抛弃背离作为特性。这还有三个类别,分别是无常变化、痛苦、变坏的情况。什么叫做恶呢?(这个恶是厌恶的‘恶’)是指由于第一次见到的时候就发现有过失和问题,以抛弃背离作为特性(前面的厌,没有强调时间的‘初次’,而是已经形成了厌恶的印象,无论啥时候提到都觉得很不喜欢,而恶,是第一次见就很讨厌)。什么叫做违背呢?是指在这些事物当中看到过失和问题,以抛弃背离作为特性(这个违背,强调的是后半句的抛弃背离)。什么叫做背弃呢?是指由于看到这些事物未来会招致祸患,所以抛弃背离的特性。

  与上述这些喜欢不喜欢的状态相背离的,就是对于脱离欲望的行动意愿。向那些地方去,是对于那些地方看见了殊胜的功德(所以心向往之)。美妙,是对于那些事物产生了清净的信念,想要证得同样的果报。住在那些事物当中,是对于所关联的事物能保持住一定的状态,不流失、不散失。强力的见解,是通过对于那些事物,转变了原来染污烦恼的观点,变成了不染污的、清净的观点,得到的脱离系缚状态(也就是对于正法有了坚定的信心了),并且对于厌恶心、抛弃背离心等,正在现行流转的时候,内心没有牵挂障碍;对于舍弃,则不产生作用(也就是说,这种强力的见解,主要是针对那些执著发起的时候用来对治的,如果已经进入了舍弃境界,则并不起作用)。什么叫做内心居住在善性中,随时间流逝呢?是指把内心,安住在随其方便修行最终极的正法奥义,这样的行动意愿上。什么叫做善法的修行呢?是指善性的修行及其同类的其他行动意愿。应当知道,所谓善性的修行,说的是断除执着,以及为了断除执着而发起的各类方便的行动。解,是指解脱各类缠缚。脱,是指解脱了所接触的事物色相(举例来说,对于一个执着于玫瑰花的人,解就是指解脱了对玫瑰花的执着,脱是指再也不接触玫瑰花的色相了,或者即使接触了也并不特别注意)。脱离系缚,是指休眠状态的执着也解脱掉了。从各种各样欲望的因缘所产生的各类漏出(也就是执着),是指除去贪婪欲求之外,在欲界当中剩下来的其他烦恼。损失匮乏,是指因为这种物资的匮乏,拿着棍棒等等发起各类恶行,并且对于这些恶行,不光作了,还反复做,增强这种恶性的力量,以致于往生到恶道去了的众生。烧,是指因为贪爱饮食,而灼烧肉身和心灵(吃的过多了会上火)。烦恼,是指由于贪爱一些事物,若是事物变坏了,就会生起愁叹、忧愁、苦恼。对于这些解脱出来,超脱出来,脱离了系缚的,是指按照前面所讲的顺序,从各种各样的休眠状态的缠缚状态中脱离出来。什么叫做最终都不领纳那些事物的感受呢?是指依托将会得到的、正在得到的,随顺念头的各类欲望的境界,有染污的各类感受,都不再出现了。这些众生所依托的身体,不再被各种诱惑染污所影响,并且能保持住这种状态,如同红色的莲花那样,水滴在上面也不执著。

  【原文】:

  云何猛利见者等随念欲。谓由观察作意于胜事作意故。猛利功用作意故。云何于诸欲中心不趣入。谓于彼处不见胜功德故。云何不美。谓于彼处喜悦不生故。云何不住。谓于彼处不乐受用为欣悦故。云何无有胜解。谓于彼处不乐取著。不如理相故。云何萎瘁。谓虽纵任而不舒泰故。云何坏散。谓取境已寻复弃舍故。云何而不舒泰。谓于所缘虽强令住。而不爱乐故。云何等住于舍。谓行平等位。于平等位中。心游观故。何等为厌。谓由于彼深见过患。弃背为性。此复三种。谓无常故。苦故。变坏法故。何等为恶。谓由于彼初见过患。弃背为性。何等为违。谓由于彼中见过患。弃背为性。何等为背。谓由于彼后见过患。弃背为性。与此相违。即于离欲作意。趣入者。谓于是处见胜功德故。美者。谓于是处生清净信而证顺故。住者。谓于所缘不流散故。胜解者。由于是处不染污转于诸烦恼得离系故。以于厌等弃背行中正流转时心无挂碍。又复于舍无有功用。云何其心善逝。谓住方便究竟作意故。云何善修。谓善修习余作意故。当知此说断位及断方便道位。解者。谓解脱诸缠故。脱者。谓解脱所缘相故。离系者。谓解脱随眠故。从诸欲缘所生诸漏者。谓除欲贪。于欲界中所余烦恼。损匮者。谓因此生执器仗等恶行差别。于此若作若增长故。生诸恶趣。烧者。谓由此因欲爱啖食烧身心故。恼者。谓由此因。若事变坏便生愁叹忧苦恼故。于彼解脱超出离系者。谓如前次第。解脱诸缠所缘随眠故。云何终不领纳缘彼诸受。谓依将得正得随念诸欲境界。染污诸受。不复现行。其所依身。不为众惑染污而住。如红莲花水滴不著。

【白话解】:

  另有六种顺应脱离的境界,如同佛经中详细介绍的,某位众生宣称:“我已经修行了慈悲心,甚至我已经脱离了各类的对‘我’的傲慢心,但是我仍然被对佛法有疑惑的毒箭所障碍,使心里不痛快、乱糟糟的。所以慈悲心等等这些修行,对于悔恨、伤害他人等恶性,并不是真正的对治。”应当知道,正是为了让众生能够舍弃对于恶行的这些邪见和执着,才建立的这些境界。在这些当中,因为悔恨等等的脱离欲望的对治有不同的类别,所以设立了前四种对治的境界(由修慈故,能对治恚;由修悲故,能对治害;由修喜故,对治不乐;由修舍故,对治贪恚)。为了对治对于色相的执著,通过观察色相而获得正确的道理,建立了无相(没有色相)的说法。通过对于终极正法真理的观察,建立了第六种对治的境界(接下来介绍这六种境界)。(第一种)慈心用来对治恚怒,是因为慈心本身带有不损害他人的性质,所以能转变恚怒之心。(第二种)悲悯心用来对治伤害他人之心,是因为悲悯心是为了消除他人的痛苦,希望众生离苦得乐的,所以能转变不快乐的心。(第三种)欢喜心来对治不快乐,是因为欢喜心能够对于使他快乐的事物,令其欢喜,从而转变不快乐的心。(第四种)舍弃心对治同时具有贪婪和恚怒的情况,是因为舍弃的念头能够转变贪恋执着于事物的状态,变成舍弃的状态。无相(没有色相)对治一切各种各样的色相,是因为无相是根本,与表面上看到的色相相反。若是已经脱离了对于“我”的傲慢心,那么对于本身获得的解脱,以及所证得的境界,就必定没有任何疑惑了(前面那个人说脱离了对于“我”的傲慢心却仍然有疑惑,是不对的),所以脱离对于“我”的傲慢心,是疑惑的对治。所有这六种得以脱离的境界,必定能够使众生脱离一切恚怒等等的行为。但是如果不能好好地修行,那么恚怒等等过失仍然还会出现的(也就是说你前面说的,修行了,却还有疑惑,归根到底是因为修行不到家)。另外,对于上一段所讲的前五种得以脱离的境界,前四个是天世界居住相关的,第五个是圣者居处相关的(这个圣者居处也就是脱离了天世界的层次,到了佛菩萨阿罗汉的境界中去了)。对于这一段所讲的六种随顺脱离的境界,前四种是居住在天世界相关的,第五种和第六种是圣者居处相关的。

  【原文】:

  复有六种顺出离界。如经广说。谓我已修慈。乃至我已离诸我慢。然我犹为疑惑毒箭。闷乱其心。是故慈等。于恚害等非正对治。当知为舍如是邪执。建立此界。是中恚等离欲对治有差别故。建立前四。对治相故。观察胜住得道理故。建立无相。观察究竟正道理故。建立第六。慈对治恚。无损行转故。悲对治害。为除他苦胜乐行转故。喜治不乐。于他乐事随喜行转故。舍治贪恚俱。舍行转故。无相对治一切众相。相相违故。若离我慢。于自解脱或所证中。定无疑惑故。离我慢是彼对治。此诸出离。定能出离一切恚等。不善修故。恚等过失容可现行。又前五种顺出离界。初之四种天住所摄。第五一种圣住所摄。今此六种顺出离界。初之四种梵住所摄。第五第六圣住所摄。

【白话解】:

  再者,能够超越恚怒等等各种各样过失的情况,起个名字叫做出离(脱离出来的意思)。在出离的时候,正是可以屏障恶行的情况,所以起个名字叫做依托。佛说依托,简要概括为四类。一是说正法是依托,而不是指众生本身(这里是指讲解正法的人,也就是说众生要皈依的是正法的道理,而不是讲解正法的人)。二是说正法的真意是依托,而不是文辞语句(这句话是说,学习正法,要了解文字所表达的那个道理,而不是执着于文字本身)。三是说透彻了解正法意义的经书是依托,而不是那些不能透彻了解正法意义的经书(有些书籍,并没有透彻说清楚正法的意义,那么即使被世人奉为圭臬,也不是所要依托的)。四是真实了达真相的智慧是依托,而不是知识(智慧,是指遇到境界能够辨别真伪,正反,对错,知识只是单纯的内容的堆砌)。这四个类别,是因为什么建立起来的呢?是根据有情众生的情况有四种差别而建立的。因为有一些有情众生谄媚、诈骗,所以建立第一个类别(有些人欺骗众生,自诩为是得道之人,但是其所持的言论却违背正法,所以佛说应当皈依正法的原理,而不是皈依人,是为了唤醒对欺骗众生之人盲目信仰的人)。因为要随顺世间不同类别的有情众生,建立了第二类(不同的文词语言是根据不同听众的心性而说的,如果只是执着于文字上面,就不能了达正法真意,所以佛设立了第二个类别)。因为有些有情众生十分执着于自己的见解,或是执着于特定的书籍,所以建立了第三类(有些书籍里面说的不符合正法,或是不能透彻彰显正法真义,不能盲目去皈依)。因为有一些众生,把博闻广识当成是最殊胜的,盲目追求知识量,所以建立了第四类(应当以真实辨析的智慧为皈依,而不是知识的罗列)。因为有些众生欺骗众生,所以要说正法是依托,而不是有情众生。遇到这样的情况,应当与那些众生(持有依托人而不是依托法的众生,欺骗他人换取供养的众生)辩论,正法智慧的证得,是通过正确地区别、辨别事物真伪、对错而来的,而不是通过什么人示现了神奇的迹象(比如,通过一些手段,周身放光,或者有一些魔术的手段,让听众觉得很神奇,从而骗取听众的信任)。在这里面,还有不同的说法。佛菩萨宣说有情众生,与正法真理相比,只有正法真理才是应当皈依的,而不是那些有情众生。世俗的种种说法,不应当执着。

  正法又分成两个方面,分别是文字和意义,只有意义是应当皈依的,而不是表面的文字。这是为什么呢?众生不应该一听来就确信是终极奥义(也就是不应该盲目迷信),而需要对于意义,思考、思维、筹算、度量、审视、观察才可以。佛所讲的经文,有些是透彻彰显意义的,有些并没有完全彰显意义(根据不同众生的心性给与不同的教导)。那么只有透彻彰显意义的,才是应当皈依的,而不是那些没有完全彰显意义的(这里还有一种可能,就是有人自诩为“佛”,把自己的一些作品妄自称为佛经,但是里面的内容却并不彰显正法意义,那么这样的经典是不应当皈依的)。佛祖有的时候也说,依托去往福报的不动摇的知识(这里的“识”做知识讲),这是为了引导众生往善道中去。有时候还说四圣谛的智慧(苦集灭道),是为了引导众生往涅槃境界而去。在修行正法,跟随正法的指导而行动的时候,只有智慧才是依托,而不是知识。简要地根据这四个时刻有没有过失,建立了四类有情众生,一是获得正法真理时,二是维持正法真意时,三是在生活中观察正法意义时,四是按照正法修正行为举止、根据正法指导而行动的时候。根据这四个时刻的众生情况,建立了这四种依托的讲法。

  【原文】:

  复次能超恚等诸过失故。名为出离。于出离时。正可屏障故名为依。世尊说依。略有四种。一法是依。非数取趣。二义是依。非文。三了义经是依。非不了义经。四智是依。非识。此四科依。因何建立。补特伽罗四种别故。谓因谄诈补特伽罗差别故。建立初依。因顺世间补特伽罗差别故。建立第二。因住自见取补特伽罗差别故。建立第三。因闻为极补特伽罗差别故。建立第四。因其谄诈。说法是依非数取趣。要与彼论分别抉择方证正智。非唯由彼现威仪故。即于此中复有差别。谓佛宣说补特伽罗。及与诸法。唯法是依。非数取趣。世俗言辞。不应执故。法又二种。谓文及义。唯义是依。非文。何以故。不应但闻即为究竟。要须于义思惟筹量审观察故。佛所说经。或有了义或不了义。观察义时。了义是依。非不了义。世尊或时宣说依趣福不动识。为往善趣故。或时宣说四圣谛智为向涅槃故。于修法随法行时。唯智是依非识。略于四时失不失故。建立四种补特伽罗。谓得法时。任持时。观察义时。修法随法行时。依四时故。建立四依。

【白话解】:

  前面已经讲了设立这个层次的意义。应当知道,对于这些静虑的境界,有行动意愿、及其所关联的事物这两个方面。行动意愿本身的类别,有七种根本的行动意愿类别,以及其他的四十种行动意愿类别。

  【原文】:

  复次已说安立。当知于此静虑等中。作意。所缘二种差别。作意差别者。谓七种根本作意。及余四十作意。

【白话解】:

  什么是七种根本的行动意愿类别呢?分别是了相作意、胜解作意、远离作意、摄乐作意、观察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。(作意,就是行动意愿,这里先罗列一下类别名称,后面三十三卷将逐一进行讲解。此处简单介绍一下。了相作意,指了别事相或现象性质的作意。胜解作意,指在听闻正法的基础上,对事物的规律作独立思考的作意。远离作意,指对治相应烦恼并远离那些烦恼的作意。摄乐作意,指以愉悦的心理推动继续离惑修净的作意。观察作意,指审视自己所修程度,以便持续进修的作意。加行究竟作意,指为达到修持的目的,作最后的努力的作意。加行究竟果作意,指证入所修的禅定,并与该禅定同时作用的作意)

  【原文】:

  云何七种作意。谓了相作意。胜解作意。远离作意。摄乐作意。观察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。

【白话解】:

  什么是四十种行动意愿类别呢?分别是缘法作意、缘义作意、缘身作意、缘受作意、缘心作意、缘法作意、胜解作意、真实作意、有学作意、无学作意、非学非无学作意、遍知作意、正断作意、已断作意、有分别影像所缘作意、无分别影像所缘作意、事边际所缘作意、所作成办所缘作意、胜解思择作意、寂静作意、一分修作意、具分修作意、无间作意、殷重作意、随顺作意、对治作意、顺清净作意、顺观察作意、力励运转作意、有间运转作意、有功用运转作意、自然运转作意、思择作意、内摄作意、净障作意、依止成办所行清净作意、他所建立作意、内增上取作意、广大作意、遍行作意。

  (接下来这段,先讲这四十种作意,之后的那段,再将根本七种作意与这四十种作意之间的关系)

  【原文】:

  云何四十作意。谓缘法作意。缘义作意。缘身作意。缘受作意。缘心作意。缘法作意。胜解作意。真实作意。有学作意。无学作意。非学非无学作意。遍知作意。正断作意。已断作意。有分别影像所缘作意。无分别影像所缘作意。事边际所缘作意。所作成办所缘作意。胜解思择作意。寂静作意。一分修作意。具分修作意。无间作意。殷重作意。随顺作意。对治作意。顺清净作意。顺观察作意。力励运转作意。有间运转作意。有功用运转作意。自然运转作意。思择作意。内摄作意。净障作意。依止成办所行清净作意。他所建立作意。内增上取作意。广大作意。遍行作意。

【白话解】:

  缘法作意,是指听闻正法所成就的智慧,对应的行动意愿。缘义作意,是指通过思维正法、遵循正法修行所成就的智慧,对应的行动意愿。缘身受心法作意,是指修行四念住的众生(四念住,是指身念住、受念住、心念住、法念住,是佛教常用的修行方法。在修行四念住时,修行者通过思维活动,观察身体、感受、心识、想法的情况,规律,从而达到理解正法原理的目的。另一方面,也通过这样的观察,来断掉过去的障碍。每一种念住都有具体的修行内容,在本论后文,也有相应的介绍),按照正法原理去思考、观察身体、感受、心识、想法等等,与之相关的行动意愿。胜解作意,是指修行静虑的众生,随顺其所要达成的目标,对于各种事物上,有增强的行动意愿。真实作意,是指对于事物自身的相貌特征、共性的相貌特征(这个共相也可以理解为是个体合起来之后的整体的相貌特征)、真理的相貌特征,按照正法原理来思考各种想法道理的行动意愿。有学作意(也就是有学阶段的行动意愿),可以简要分为两类。一是本身特性,二是相续流转。本身特性,是指有学阶段的没有漏(没有执着)的行动意愿。相续流转,是指有学阶段所有一切善性行为相关的行动意愿。

  应当知道,无学作意(无学阶段的行动意愿)也是有两种情况的。非学非无学作意,是指一切世间(世俗的世间,也就是没有修行正法的凡俗行为)的行动意愿。遍知作意,是指通过这种行动意愿,能够广泛地知晓所接触的境界,但是疑惑还没有完全断除。正断作意,是指通过这种行动意愿,既能够广泛地知晓所接触的境界,又能够彻底断除疑惑(原文中“俱作二事”是指这两个方面的情况同时具备)。已断作意,是指彻底断除了烦恼之后,所有的行动意愿。有分别影相所缘作意,是指通过这种行动意愿,修行接触各类不同境界的观察状态(毗钵舍那,可作观、见、观见事理、种种观察等义,主要是指通过观察事物的现象来思考正法原理的过程。毗钵舍那通常要以奢摩他的静止、专注状态作为基础,否则就会发生散乱。但毗钵舍那是处于静止、专注状态下的思维活动,要注意区分。因为观察的过程,是需要在头脑中思维事物的色相或表现的,所以叫做“有分别影相所缘”,就是有观察对象的不同色相、表现的意思)。无分别影像所缘作意,是指通过这种行动意愿,修行接触各类不同境界的静止状态(因为修行的是静止状态,所以没有思维的区别、甄别活动,叫做“无分别影像所缘”)。事边际所缘作意,是指通过这种行动意愿,明了知晓一切的身体、感受、心识、想法所接触的境界的边缘。超过这些边缘之后,就没有身体、感受、心识、想法了(也就是,这些内容无论多么无量无数,终归是有边际的,这里还是对应着四念住的内容)。所作成办所缘作意,是指我思考了这些这些,当我思考了这些这些之后,应当有这些这些的事情,应当成办这些这些事情(这些想法),以及这些应当有、应当成办的事情所关联的行动意愿。胜解思择作意,是指通过这样的行动意愿,或是产生了最初的对于各类想法的思考、辨别、选择、判断,或是以修行寂静为首要任务(胜解思择的本意是,坚定有力的见解,以及根据这些见解所进行的判断。在这里,因为已经有了辨别力,所以接下来要更加注重修行禅定的寂静,所以将修行寂静作为首要任务)。寂静作意,是指通过这样的行动意愿,或是在内心里产生了最初的轻安乐,或是以修行观察为首要任务(在这里,因为已经获得了寂静的境界,所以接下来修行观察、思考判断正法奥义,是更加重要的,所以作为首要任务)。一分修作意,是指通过这样的行动意愿,对于静虑的修行、观察的修行,随便选取其中的一项来修行。具分修作意,是指通过这样的行动意愿,对于静虑的修行、观察的修行两种修行,一起修行,都进行。无间作意,是指一切世间,没有间隔、没有断裂,连续运转。殷重作意,是指不会延迟、不会拖沓,而是很努力很精进的加强修行。在这里面(接下来讲前面胜解思择作意、寂静作意、一分修作意、具分修作意、无间作意、殷重作意这五个作意的关系),由于有强力的见解、思考、判断的行动意愿(这是胜解思择作意的作用),所以通过修行静虑能够见到真实智慧。因为有寂静作意,能够使轻安乐的状态得到生起滋长。因为有一分修和具分修作意,所以对于各种各样障碍正法的盖子中,心可以得到解脱。因为有时间上不间断的、连续地无间作意以及殷重作意,众生从各种各样的结缚当中,心能够得到解脱。再有,通过无间作意,终生不会随随便便舍弃自己的肉身寿命。通过殷重作意,众生能够快速地证得通晓事物真相的智慧。随顺作意,是指因为这样的连续、努力修行的缘故,厌恶那些会变坏的所接触的事物。顺着这种状态,就能够斩断烦恼。对治作意,是指通过这种行动意愿,能够正确地舍弃各种各样的疑惑,能够保持住斩断烦恼的状态不变,使得各种各样的烦恼能够远离连续运转的状态。顺清净作意,是指通过这种行动意愿,修行六种随念(后文闻所成地中,对六种随念有详细讲解。简单来说,有两类随念,每种里面各有三个。第一种叫做归依随念,随念佛,随念法,随念僧。第二种叫做证随念,也有三种。分别是趣涅槃行碎念,趣资财行碎念,趣生天行随念)或者反复思考随便一件美妙的事物。顺观察作意,是指通过这种行动意愿,观察各种各样的烦恼,是断除了,还是没有断除。或是反复观察自己所证得的境界,以及现前所观察过的各种想法、道理。力励运转作意,是指修行刚开始的时候,还没有达成行动时候,这个众生产生的所有行动意愿(力励运转,也就是用思维的力量在驱动达成某个目的,意愿的形成)。有间运转作意,是指已经得到的行动意愿,在上面慢慢地修习强化这种想法或者行动的所有的行动意愿。有功用运转作意,是指对于修行之事能够勇猛精进,没有缓慢拖延的情况,勤勉加强修行,相关的所有行动意愿。自然运转作意,是指对于四个时刻能清楚确定当前的境界时的行动意愿。一是产生行动意愿时,二是正在进入或者已经进入根本禅定时,三是修行现在世的观察时,四是正确获得或者已经得到阿罗汉果报之时。思择作意,是指修行观察方面的行动意愿。内摄作意,是指修行静虑方面的行动意愿。净障作意,是指通过这种行动意愿,众生能够抛弃、舍弃各种各样的漏(执着),永远断除有害的粗重事物,依托这种心念,能够成就所修行的。清净作意,是指通过这种行动意愿,依托远离一切粗重事物的身体,尽管依然在这六根六尘的世界里生活,但是各种烦恼都不再出现了。他所建立作意,是指对于通过听闻正法而获得修道成果的众生(也就是声闻众生)产生的所有行动意愿。他们需要通过他人的声音(讲解),才能在内部按照正法的原理产生行动意愿。内增上取作意,是指那些不必有佛出世也能通过自己的修行成就正果的众生(也就是独觉众生),以及修行菩萨道的众生,所产生的所有行动意愿。独觉众生的特点是不跟从师傅学习就能够觉悟,菩萨众生的特点是能够为了广大众生的福祉而修行,进而觉悟(内增上取的意思,就是从内部发起了强化正法果报的心念,也就是这些修道众生的内在修行推动力)。广大作意,是指那些修菩萨道的众生,为了善于明了知晓生死的问题、过失,行种种方便法门,脱离世俗,发起了宏大的誓愿(普度众生),想要到大菩提道上去,所产生的所有行动意愿。遍行作意,是指佛祖所示现的一切没有障碍的真实智慧,相对应的行动意愿。比如众多的菩萨,遍满三乘(声闻乘、独觉乘、菩萨乘。乘,就是车乘,能够把众生载到觉悟的彼岸去)以及五个光明之处,行种种方便善性的方法度脱众生,所产生的所有行动意愿。

  【原文】:

  缘法作意者。谓闻所成慧相应作意。缘义作意者。谓思修所成慧相应作意。缘身受心法作意者。谓修念住者。如理思惟身等作意。胜解作意者。谓修静虑者。随其所欲。于诸事相增益作意。真实作意者。谓以自相共相及真如相。如理思惟诸法作意。有学作意。略有二种。一者自性。二在相续。自性者。谓有学无漏作意。在相续者谓有学一切善作意。如有学作意。当知无学作意二种亦尔。非学非无学作意者。谓一切世间作意。遍知作意者。谓由此故遍知所缘而不断惑。正断作意者。谓由此故俱作二事。已断作意者。谓断烦恼后所有作意。有分别影相所缘作意者。谓由此故。修缘分别体境毗钵舍那。无分别影像所缘作意者。谓由此故。修缘分别体境奢摩他。事边际所缘作意者。谓由此故。了知一切身受心法所缘边际。过此更无身受心法。所作成办所缘作意者。谓我思惟如此如此。若我思惟如是如是。当有如此如此。当办如是如是。及缘清净所缘作意。胜解思择作意者。谓由此故。或有最初思择诸法。或奢摩他而为上首。寂静作意者。谓由此故。或有最初安心于内。或毗钵舍那而为上首。一分修作意者。谓由此故。于奢摩他毗钵舍那。随修一分。具分修作意者。谓由此故。二分双修。无间作意者。谓一切时无间无断相续而转。殷重作意者。谓不慢缓加行方便。此中由胜解思择作意故。静修智见。由寂静作意故。生长轻安。由一分具分修作意故。于诸盖中。心得解脱。由无间殷重作意故。于诸结中。心得解脱。又由无间作意故。终不徒然而舍身命。由殷重作意故。速证通慧。随顺作意者。谓由此故。厌坏所缘。顺断烦恼。对治作意者。谓由此故。正舍诸惑任持于断。令诸烦恼远离相续。顺清净作意者。谓由此故。修六随念。或复思惟随一妙事。顺观察作意者。谓由此故。观诸烦恼断与未断。或复观察自己所证。及先所观诸法道理。力励运转作意者。谓修始业未得作意者所有作意。有间运转作意者。谓已得作意。于上慢缓修加行者所有作意。有功用运转作意者。谓即于此勇猛精进。无有慢缓修加行者所有作意。自然运转作意者。谓于四时决定作意。一得作意时。二正入已入根本定时。三修现观时。四正得已得阿罗汉时。思择作意者。谓毗钵舍那品作意。内摄作意者。谓奢摩他品作意。净障作意者。谓由此故。弃舍诸漏永害粗重。依止成办所行清净作意者。谓由此故。依离一切粗重之身。虽行一切所缘境界。而诸烦恼不复现行。他所建立作意者。谓诸声闻所有作意。要从他音。乃能于内如理作意故。内增上取作意者。谓诸独觉及诸菩萨所有作意。以不从师而觉悟故。广大作意者。为诸菩萨为善了知生死过失。出离方便发弘誓愿。趣大菩提所有作意。遍行作意者。谓佛世尊现见一切无障碍智相应作意。若诸菩萨遍于三乘及五明处方便善巧所有作意。

【白话解】:

  在上面的四十种作意里面,了相作意,相关的是缘法作意和缘义作意。其他七种根本作意中的六种,只有缘义作意的意思。缘身作意、缘受作意、缘心作意、缘法作意这四种作意,在根本七种作意中都涉及到。了相作意、胜解作意、加行究竟果作意,全都涉及到胜解作意和真实作意。观察作意,只涉及到胜解作意。其他的三种作意(远离作意、摄乐作意、加行究竟作意)涉及到正断作意。加行究竟果作意,涉及到已断作意。观察作意,只涉及到有分别影相所缘作意,其他六种涉及到有分别影像所缘作意、无分别影像所缘作意这两种。事边际所缘作意,全部七种根本作意都涉及到。所作成办所缘作意,如果就它前半句的意思来说(我思考了这些这些,当我思考了这些这些之后,应当有这些这些的事情,应当成办这些这些事情),涉及到全部七种根本作意,对于后半句的意思(这些应当有、应当成办的事情所关联的行动意愿),则是加行究竟果作意所涉及到的。对于刚开始修行思考正法见解的众生,他的这种胜解思择作意,不涉及到七种根本作意(因为这七种根本作意要以禅定作为基础,没有禅定的前提,是不属于根本作意的)。若是修行了静虑为先,那么就涉及到所有七种根本作意。若是刚刚获得最初的寂静作意,那么也同样不涉及到七种根本作意(因为寂静作意要以观察——毗钵舍那作为基础),若是已经先前获得了观察的境界,那么就涉及到全部七种根本作意。

  在七种根本作意中,前六种(了相作意、胜解作意、远离作意、摄乐作意、观察作意、加行究竟作意)是与修行静虑或者观察中的一部分,或者两个都修行都相关的。而加行究竟果作意,只与同时修行静虑和观察相关。无间作意、殷重作意,与全部七种根本作意都相关。随顺作意,与前两种有关(了相作意、胜解作意)。对治作意,与远离作意、加行究竟作意这两种相关,以及与摄乐作意的一部分相关。顺观察、观察烦恼是断了还是没有断的作意,只与七种根本作意中的观察作意相关。这是单独对于断除烦恼的对治来说的。若是对于其他的情况,应当知道,要根据情况去对应。力励运转作意,与这七种根本作意都不相关。有间运转作意、有功用运转作意,与了相作意、胜解作意、远离作意、摄乐作意这四个相关。自然运转作意,与加行究竟作意,以及加行究竟果作意这两种作意相关。思择作意,是了相作意相关的。内摄作意,是胜解作意相关的。净障作意,是远离作意、摄乐作意、观察作意、加行究竟作意相关的。依止成办所行清净作意,只与加行究竟果作意相关。他所建立作意、内增上取作意,全部七种根本作意都相关。广大作意,与七种都不相关。最初的成就遍行作意(就是那个佛祖成就的境界),是加行究竟果作意相关的。后面第二种那个菩萨的境界,是与全部七种作意都相关的。还有,了相作意,如果说与他所建立作意相关的话,那么通过听闻其他众生的宣讲佛法,以及内部的符合正法道理的行动意愿,就是发起了相作意的因缘。如果说是了相作意与内增上取作意相关的话,只有先积累福报作为资粮,才能获得了相作意的因缘。其他的作意,前面的作意也是后面作意生起的因缘。

  【原文】:

  此中了相作意。摄缘法缘义。余六作意。唯摄缘义。缘身等境四种作意。遍在七摄。了相胜解加行究竟果作意。通摄胜解真实作意。观察作意。唯摄胜解。余三作意。唯摄真实。此就前门。就余门者。当知随应七种作意。皆摄有学及非学非无学二种作意。亦摄无学作意。谓清净地了相作意。及加行究竟果作意。了相胜解观察作意。摄遍知作意。余三作意。摄正断作意。加行究竟果作意。摄已断作意。观察作意。唯摄有分别影相所缘作意。余六作意。通摄二种。事边际所缘作意。遍一切摄。所作成办所缘作意。若就初门。遍一切摄。就第二门。谓加行究竟果作意所摄。最初胜解思择作意。皆所不摄。若奢摩他而为上首。遍一切摄。若最初寂静。若毗钵舍那而为上首。当知亦尔。前六作意。通摄一分及具分修。加行究竟果作意。唯摄具分修。无间作意。殷重作意。遍一切摄。随顺作意。初二所摄。对治作意。远离加行究竟二作意摄。及摄乐作意一分所摄。顺清降作意。谓摄乐一分所摄。顺观察断未断作意。唯观察作意所摄。此就断对治说。若就所余随应当知。力励运转作意。皆所不摄。有间有功用运转作意。乃至摄乐作意所摄。自然运转作意。加行究竟。即此果二作意摄。思择作意。了相所摄。内摄作意。胜解所摄。净障作意。远离摄乐观察加行究竟作意所摄。依止成办所行清净作意。唯加行究竟果作意所摄。他所建立内增上取作意。一切作意所摄。广大作意。皆所不摄。初遍行作意。加行究竟果摄。第二一切所摄。又了相作意。若他所建立作意摄者。以闻他音及内如理作意定为其缘。若内增上取作意摄者。唯先资粮以为其缘。所余作意。前前后后传为其缘。

【白话解】:

  (前面讲完了作意的类别,下面讲解相貌的分类)再者,什么是所接触的事物分类呢?是指相貌的分类。什么是相貌的分类呢?简单可以分为四类,一是所接触的相貌,二是因缘的相貌、三是应当远离的相貌、四是应当修习的相貌。所接触的相貌,是指所知晓的事物,辨识出来的形体相貌。因缘的相貌,是指禅定的资粮(这里的因缘特指对于禅定、修行能够形成资粮的,善行、善缘、福报等等)。应当远离的相貌,又有四类,分别是昏沉的相貌、掉举的相貌(不专心)、混乱的相貌、执着的相貌。应当知道要对治这四种相貌。什么是昏沉的相貌呢?是指不能守护六根之门,饮食不知道合适的量,前半夜、后半夜,不能经常清醒地、勤奋地修习观察,不能正确了知地待着,这种愚痴的行为特征,沉溺执着于睡眠之中,没有灵巧方便的智慧之力,邪恶的行为同时发生,即使想要修习勤奋地观察内心,却不曾正确地修习过静虑(禅定),对于静虑没能达到纯粹善性的状态,一开始思维静虑的相貌,他的内心就开始昏暗,对于静虑的美好境界,不乐于亲近触达。什么是掉举的相貌呢?是指不能守护六根之门,饮食不知道合适的量,前半夜、后半夜,不能经常清醒地、勤奋地修习观察,不能正确了知地待着,这四个,如前所说。除此之外还有贪恋行动(静静待着待不住)的特性,喜欢不安静的状态,没有对这些事物的厌恶脱离的心,没有灵巧方便的智慧之力,老是心浮气躁的很严重(太,就是过度、严重的意思),即使想要修习勤奋地观察内心,却不曾对治自己掉举的问题,对于因为掉举没能达到的善道,一开始修习,就因为随顺各种各样的心浮气躁的情况,例如思念亲人眷属等等,而使其内心波动混乱。

  什么是混乱的相貌呢?是指不能守护六根之门,饮食不知道合适的量,前半夜、后半夜,不能经常清醒地、勤奋地修习观察,不能正确了知地待着,这四个,如前所说。除此之外,还有根性迟钝,总是追求很多,想做很多,对很多的事业,都去思考琢磨的特点。没有灵巧方便的智慧之力,没有厌恶脱离的心,不能修习远离,对于美好的境界,不乐于亲近触达。反而去亲近那些糊涂的闹剧,正法修行的方便法门总是处于缺失状态,不能审查了知自己是处于混乱中,还是不混乱中。什么是执着的相貌呢?是指不能守护六根之门,饮食不知道合适的量,前半夜、后半夜,不能经常清醒地、勤奋地修习观察,不能正确了知地待着,这四个,如前所说。除此之外还有根性迟钝,爱染心现行,总是有很多烦恼,不能按照正法的道理去思考,看不见事物当中的过失、问题,而且对于过失变得更加严重,也没有要远离的想法。(前面介绍了这四种有问题的情况)为了对治前面讲的这些应当远离的相貌,一一对应着,应当知道就是应当修习的相貌了(不昏沉、不掉举、不混乱、不执著)。

  【原文】:

  复次云何所缘差别。谓相差别。何等为相。略有四种。一所缘相。二因缘相。三应远离相。四应修习相。所缘相者。谓所知事分别体相。因缘相者。谓定资粮。应远离相。复有四种。谓沉相。掉相。乱相。著相。应修习相。当知对治此四种相。何等沉相。谓不守根门。食不知量。初夜后夜。不常悎悟勤修观行。不正知住。是痴行性。耽著睡眠。无巧便慧。恶作俱行。欲勤心观。不曾修习正奢摩他。于奢摩他未为纯善。一向思惟奢摩他相。其心昏暗。于胜境界不乐攀缘。何等掉相。谓不守根门等四。如前广说。是贪行性。乐不寂静。无厌离心。无巧便慧。太举俱行。如前欲等。不曾修举。于举未善唯一向修。由于种种随顺掉法亲里寻等动乱其心。何等乱相。谓不守根门等四。如前应知。是钝根性。多求多务。多诸事业。寻思行性。无巧便慧。无厌离心。不修远离。于胜境界。不乐攀援。亲近愦闹方便间缺。不审了知乱不乱相。何等著相。谓不守根门等四。如前应知。是钝根性。是爱行性。多烦恼性。不如理思。不见过患。又于增上无出离见。对治如是应远离相。随其所应。当知即是应修习相。

【白话解】:

  另有三十二种相貌的类别,分别是(先陈述名称,再一一讲解)自心的相貌、外物的相貌、所依托的相貌、所行动的相貌、行动意愿的相貌、心意生起的相貌、安住的相貌、自身特征的相貌、同性特征的相貌、粗糙的相貌、清净的相貌、领纳的相貌、分别的相貌、俱行的相貌、染污的相貌、不染污的相貌、正方便的相貌、邪方便的相貌、光明的相貌、观察的相貌、贤善禅定的相貌、静虑静止的相貌、举的相貌、观察的相貌、舍弃的相貌、进入禅定的相貌、住在禅定中的相貌、从禅定中出来的相貌、增长的相貌、减退的相貌、方便的相貌、引发的相貌。

  什么是自心的相貌呢?是指有一些出家修行的众生,先前被烦恼染污了内心,于是对于自己内心的变化,非常善于提取其相貌,(这里是举例这些人的心理活动)“这些这些内心的状态是有染污的,或是没有染污的。通过这样修行,内心是处于昏沉、掉举等状态的。通过那样修行,就不处于昏沉、掉举等状态了。”所谓的昏沉、掉举等状态,是指的上面讲的昏沉、掉举、混乱、执着那四种,使得内心受到障碍的相貌,或是在这些状况当中被染污的内心状况。什么叫做外部的相貌呢?是指对于那些受到染污的内心状况,能明确了知自己的内心已经被染污了,于是便取来染污之外的相貌,比如光明的相貌、清净美妙的相貌、或者其他的相貌,这是为了清除那些染污烦恼,或者为了使那些烦恼疑惑不再出现(而采取的办法)。什么叫做所依托的相貌呢?是指事物本身与其他事物有区别的独立个体的相貌,也就是一切自身关联的色受想行识,以及阿赖耶识种子的相貌集合。什么是所行动的相貌呢?是指所思考的哪些哪些境界、色声香味触法,各自独立的个体相貌。什么是行动意愿的相貌呢?是指有生起行动意愿的能力,对于那些那些境界,所生起的、所识别出来生起的,这样思考,“现在我的内心由于行动意愿的缘故,对于那些境界,不是没有行动意愿的。”这种思考的内容,叫做行动意愿的相貌。什么叫做心意生起的相貌呢?前面讲的那个行动意愿的相貌,也是心意生起的相貌之一。还有第二种相貌,是指内心接触,或者行动接触到名色的相貌(带有语言名词的色相事物),思考自己的内心发生了这些行为,就叫做心意生起的相貌。什么叫做安住的相貌呢?是指色、受、想、行四种识住。也就是识随色住(缘色为境,依色而住)、识随受住(缘受为境,依受而住)、识随想住(缘想为境,依想而住)、识随行住(缘行为境,依行而住)。如同佛经中广泛宣讲的。思考这些情况,叫做安住的相貌。什么叫做自身特征的相貌呢?是指自成一类,自己的相貌,或是同类中个体的相貌(比如一群牛,每一头牛有各自的相貌),思考这些内容,叫做自身特征的相貌。什么叫做共性的相貌呢?是指各类行为的共同的相貌,例如有漏情况的共性特征(都有执着、有染污等等)、一切法的共同相貌(比如都有思维的活动等等),这些思考的内容,叫做共性的相貌。什么叫做粗糙的相貌呢?是指所观察的低下层次世界中的一切粗糙事物的相貌(这个低下层次是相对而言的概念,层级较低的世界对于层级较高的世界,一切事物都是粗糙的)。什么叫做清净的相貌呢?是指所观察的更高层次世界中一切清净事物的相貌。什么叫做领纳的相貌呢?是指随便回忆思念过去曾经历过的各种行为的相貌。什么叫做分别的相貌呢?是指思考未来各种行为的相貌(这里的分别相与前面说的有所不同)。什么叫做俱行的相貌呢?是指识别判断现在各种行为的相貌(俱行,就是同时行动、同时发生的意思,也就是指正现在前的行动相貌)。

  什么叫做染污的相貌呢?是指对于有贪欲的内心,思考这种有贪欲的内心相貌,还有对于微小的、善性的寻求解脱的内心,思考对于不善的事物,解脱出来的内心相貌。什么叫做不染污的相貌呢?是指与前面讲的染污相貌相反的情况,应当知道就是不染污的相貌。不染污的相貌也就是说,已经脱离出来了,断除了染污的相貌。对于不修行正法方便的众生,就能观察到有贪欲等等的心念。对于修行正法方便的众生,则会观察到修行当中的种种过失并加以纠正(略、下,都是修行当中的过失。略,就是心没能明明了了辨别事物,下,就是昏沉掉举等等失了正念的状态)。有贪欲的心念,是指贪欲所对应的心的状态,以及跟随贪欲去追逐那些粗重事物的状态。像这样,通过缠缚和休眠的不同表现,一切染污的心念,对应的应当知道。通过对治缠缚和休眠的能力,才能成就不染污的果报。什么叫做正方便的相貌呢?是指思考白品清净因缘表现的相貌。什么叫做邪方便的相貌呢?是指思考黑品染污因缘表现的相貌。也就是思考“这些这些情况是不守护六根之门的情况,以致于不能正确知晓当下所持有的境界;这些这些是内心受到染污的相貌”等等。什么是光明的相貌呢?例如有一位众生对于黑暗加以对治,对于正法的光明勤奋、诚恳,喜欢取到这些光明的相貌,极为喜欢思考这些。如同对于层次较低的事物是这样,对于层次较高的事物也是这样(不仅对于世俗里不好的事物,对那些世俗里美好的事物,也要看出问题,对治黑暗求取光明)。像这样对治一切黑暗相貌的情况,建立了这种光明的相貌。什么叫做观察的相貌呢?是指有些出家人,勤奋、诚恳,善于提取这些相貌来观察。在座上(也就是正在修行禅定、处于坐姿)住在观察里的众生,以现在能够取到的现象,来观察过去曾经取到的现象。或是以现在的事物来观察之前的事物。是以后面能够被取到的事物,来观察前面能够被取到的事物(也就是原因结果的前后关系)。这里简单举例来说了两种所取到的和能取到的事物的观察法(还有很多)。什么叫做贤善禅定的相貌呢?是指所思考的青瘀等等的相貌,这些是为了对治欲望、贪婪等等而进行的。为什么说这个相貌是贤善的呢?各种烦恼当中,贪欲是最强力的,在各种贪欲当中,欲望的贪欲(也就是对于五欲六尘的欲望的贪恋)是最强力的。由此产生了许许多多的痛苦。所以这种相貌是专门对治这种情况的,所以称作是贤善的。什么叫做静虑、静止的相貌呢?是指思考没有区别的影像的相貌(也就是禅定静止、心一境性的状态)。什么叫做举的相貌呢(这里是举,不是掉举,掉举是专注力的散失,而举是选取一样清净的事物作为心一境性的对象)?是指策使(这个词很灵动,策使内心,就好像驾驭野马一样的)内心随便取来一种清净美妙的事物,或者具有光明相貌的事物,的相貌。什么是观察的相貌呢?是指运用听闻正法、思考正法、按照正法修行所产生的智慧,来思考各种想法事物的相貌。什么叫做舍弃的相貌呢?是指已经得到了平等对待万物之心,对于那些美妙的事物,增强舍弃的相貌(到这里,修行已经对于那些引起快乐、喜悦的事物也感到厌倦了,所以特别加强了对那些事物的舍弃)。什么叫做进入禅定的相貌呢?是指通过修习相应的法门作为因缘,而进入禅定静虑境界,或是已经得到过的禅定状态重新正现在前。

  什么叫做住在禅定中的相貌呢?是指对于那些各种各样的相貌,善于灵巧方便的提取,通过这种灵巧方便的提取,能够按照他们想要的,在禅定中安然住下来(维持住这种状态),而且对于这禅定状态,取得了不退失的成就。什么是从禅定中出来的相貌呢?是指不同的个体,不再保持住禅定,或是没有进入禅定的状态。什么叫做增长的相貌呢?是指轻安乐的禅定状态,成倍的增长思维的范围,变得更加广阔。什么叫做减退的相貌呢?是指轻安乐的禅定状态,所思维的事物范围变得越来越狭小(也就是在定中思维不正确,导致越来越狭隘)。什么叫做方便的相貌呢?是指向着两个方向变化的相貌,要么思维事物范围越来越广阔,要么越来越狭小(这里,方便指的是一种动态变化的、与时俱进、适应现实的情况,有时候会根据不同的目的采取不同的说法。比如对于善根比较利之人,可以讲的宏大一些,让其欢喜,对于迟钝之人,先就他所关心的范围进行讲解。不同的方便是为了对治不同的情况)。什么叫做引发的相貌呢?是指能够引发出来各种广泛、博学的文辞句式,来彰显正法的道理,比如没有争论的、没有障碍的,具有美妙愿望的智慧等等(这里指的是佛菩萨的智慧之语)。或是依托禅定的境界中的各种力量,能引发没有怖畏心等等最殊胜的功德,以及能够使众生通晓、明达佛菩萨语句深意的美妙的智慧之语,这些相貌。

  【原文】:

  复有三十二相。谓自心相。外相。所依相。所行相。作意相。心起像。安住相。自相相。共相相。粗相。静相。领纳相。分别相。俱行相。染污相。不染污相。正方便相。邪方便相。光明相。观察相。贤善定相。止相。举相。观相。舍相。入定相。住定相。出定相。增相。减相。方便相。引发相。云何自心相。谓有苾刍。先为烦恼染污心故。便于自心极善取相。如是如是心有染污。或无染污。由此方便。心处沉等。由此方便。不处沉等。言沉等者。谓沉等四。乃至令心碍著之相。或复于彼被染污心。云何外相。谓即于彼被染污心。了知自心被染污已。便取外相。谓光明相。或净妙相。或复余相。为欲除遣诸烦恼故。或令彼惑不现行故。云何所依相。谓分别体相。即是一切自身所摄五蕴。并种子相。云何所行相。谓所思惟彼彼境界。色乃至法。分别体相。云何作意相。谓有能生作意故。于彼彼境界。所生识生。作是思惟。今我此心由作意故。于境界转。非无作意。此所思惟。名作意相。云何心起相。谓即次前所说是一相。第二相者。谓心缘行缘名色相。此所思惟。名心起相。云何安住相。谓四识住。即识随色住等。如经广说。此所思惟。名安住相。云何自相相。谓自类自相。或各别自相。此所思惟。名自相相。云何共相相。谓诸行共相。或有漏共相。或一切法共相。此所思惟。名共相相。云何粗相。谓所观下地一切粗相。云何静相。谓所行上地一切静相。云何领纳相。谓随忆念过去曾经诸行之相。云何分别相。谓思未来诸行之相。云何俱行相。谓分别现在诸行之相。云何染污相。谓于有贪心。思惟有贪心相。乃至于小善解脱心。思惟不善解脱心相。云何不染污相。为与此相违。当知即是不染污相。此中已出离于断。不修方便者。观有贪等。修方便者。观略下等。有贪心者。谓贪相应心。或复随逐彼品粗重。如是由缠及随眠故。一切染污心。如应当知。以能对治缠及随眠故。成不染污。云何正方便相。谓所思惟白净品因缘相相。云何邪方便相。谓所思惟染污品因缘相相。既是思惟如是如是不守根门住故。乃至不正知住故。如是如是心被染相。云何光明相。谓如有一于暗对治。或法光明殷勤恳到。善取其相。极善思惟。如于下方。于上亦尔。如是一切治暗相故。建立此相。云何观察相。谓有苾刍。殷勤恳到。善取其相而观察之。住观于坐者。谓以现在能取。观过去所取。或法在后行观察前行者。谓以后后能取。观前前能取法。此则略显二种所取能取法观。云何贤善定相。谓所思惟青瘀等相。为欲对治欲贪等故。何故此相说明贤善。诸烦恼中。贪最为胜。于诸贪中。欲贪为胜。生诸苦故。此相是彼对治所缘。故名贤善。云何止相。谓所思惟无分别影像之相。云何举相。谓策心所取随一净妙。或光明相相。云何观相。谓闻思修慧所思惟诸法相。云何舍相。谓已得平等心。于诸善品增上舍相。云何入定相。谓由因缘所缘应修习相故。入三摩地。或复已得而现在前。云何住定相。谓即于彼诸相善巧而取。由善取故。随其所欲。于定安住。又于此定得不退法。云何出定相。谓分别体所不摄不定地相。云何增相。谓轻安定。倍增广大所思惟相。云何减相。谓轻安定退减狭小所思惟相。云何方便相。谓二道相。或趣倍增广大。或趣退减狭小故。云何引发相。谓能引发略诸广博文句义道。若无诤无碍妙愿智等。若依三摩地诸余力无畏等最胜功德。及能通达甚深句义微妙智慧。如是等相。

【白话解】:

  再者,这三十二种相貌,都是前面四种根本相貌所延伸出来的(所缘相、因缘相、应远离相、应修习相)。所缘相,与所有这三十二种相貌都相关。因缘相也是这样。这是因为前前后后的关系,本身就是原因和结果的关系。为了使后面获得光明清净,通过正法的方便修行的相貌,引发出来的一切种类的相貌,都是属于因缘相。如同正法的方便修行这样,邪门外道的方便修行也是这样。第一个(正法方便修行)是白品清净的相貌,第二个(邪门外道方便修行)是黑品染污的相貌。各种各样染污的相貌,只属于应当远离的相貌(应远离相)。其他的各种各样的相貌,直属于应当修行的相貌,这是因为众生需要在那些心念发生的时候,对应的进行修习的缘故(所以是属于应修习相)。

  【原文】:

  复次如是诸相。即前根本四相所摄。谓所缘相。具摄一切。因缘相亦尔。前与后为因缘故。为令后后得明净故。正方便相一切种别皆因缘相。如正方便。邪方便亦尔。一是白品相。第二黑品相。诸染污相。唯应远离。所余诸相。唯应修习。于彼彼时应修习故。

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