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什么是贪嗔痴?要如何戒除贪嗔痴?

佛学常识 | 发表时间:2017-10-05 | 作者:网络 [投稿]

什么是贪嗔痴?要如何戒除贪嗔痴?

什么是贪、嗔、痴?

  贪、嗔、痴为三毒,又称三垢、三火。此三毒残害身心,使人沉沦于生死轮回,为恶之根源,故又称三不善根。

  贪,是对于喜好的过分偏执;指染着于色、声、香、味、触等五欲之境而不离的心理活动,《大乘义章》卷五说:“于外五欲染爱名贪。”就是指的这个意思。佛教认为,众生生活世间,以眼、耳、鼻、舌、身等器官与外界相接触,产生色、声、香、味、触等感觉。这些感觉能引起众生的利欲之心,因此叫做五欲。于此五欲执着并产生染爱之心,就成为贪。因此又以贪与爱为同体异名。

  嗔,是对于讨厌的过分偏执;又作嗔怒、嗔恚等,指仇视、怨恨和损害他人的心理。《大乘五蕴论》中说:“云何为嗔?谓于有情乐作损害为性。”《成唯识论》中则说:“嗔者,于苦、苦具,憎恚为性,能障无嗔,不安稳性,恶行所依为业。”嗔是佛教所说的根本烦恼之一,与贪和痴一起被称为“三毒”。

  痴,是根本的不明事理的实相而做出贪或者嗔的反应;又作无明。指心性迷暗,愚昧无知。《俱舍论》中说:“痴者,所谓愚痴,即是无明。”佛教认为,众生因无始以来所具之无明,致心性愚昧,迷于事理,由此而有“人”、“我”之分。于是产生我执、法执,人生的种种烦恼,世事之纷纷扰扰,均由此而起。因此痴为一切烦恼所依。《唯识论》卷六中说:“于诸理事迷暗为性,能碍无痴,一切杂染所依为业。”又说:“诸烦恼生,必由痴故。”

为何会产生“贪嗔痴”?

  佛法以缘起看世界,这就告诉我们,每种想法和情绪既非无中生有亦非一成不变,而是在特定因缘和观念引导下形成。一旦有了念头,便无法控制,这是我们凡人的弊病。就像我们对某人或者某物产生的贪心,一旦我们产生贪念,便时时刻刻的想着,为什么我得不到?为什么他不属于我?有一些人可以清楚放下,但是有一些人则会被贪念吞噬,最终酿成大祸。

  贪是如此,一切心行的运作规律都是如此。我们对某人生起嗔心,反复想着他的坏处,嗔心就会迅速扩大。我们对自己生起执著,时时想着自 己的长处,我慢就会随之增长。我们不妨观察一下,有哪种心理不是在相关因缘下产生并发展的?

  身为凡夫,我们的心念往往和贪、嗔、痴密切相关。事实上,这正是我们所以成为凡夫、所以流转生死的根本。因而佛教称之为三毒,即危害 心灵健康的三种病毒。其中的痴就是无明,也是一切问题的源头。

  无明就是心灵的黑暗,看不清自己的本来面目,看不清潜藏的觉悟本性。因为看不清,就会对自己产生错误设定,把种种不是“我 ”的东西,当做是自我的替代品——比如身体,比如相貌,比如地位,比如身份。我们已经完全认同了这种替代,从未产生怀疑 。对很多人说,如果连这个与生俱来的身体都不能代表“我”,恐怕是一个近乎荒谬的观点,并且远远超出我们的理解和承受力。

  我们在社会中生活,每一秒每一刹那都会产生各种欲念,我们执着的产生着不该产生的念头。但其实,我们安立为“我”的这一切,我们所拥有的身份,地位,财富,这些都是暂时的标签,不可能永远的代表着自己。但是我们已经习惯了这些存在,所以我们希望这些虚无的标签变成永恒。希望身体永远健康,希望地位永远稳固,希望财富越来越多,仿佛只有这样我们才能安于世间。

  可是,天不遂人愿,现实是身体会患病,地位会消失,财富会失去,每天都有许许多多的人迈向死亡,一个天灾,便能夺取成千上万的人的生命。这些都冲击着我们的内心,所以我们祈求永恒,祈求稳定不变的事物,可是又有什么事物是能永恒的呢?这些疑问,足以使我们焦虑,产生贪嗔痴的念头。

  所有的负面情绪都来自贪嗔痴,在这些情绪的轰击下,我们越来越不快乐。看到别人过得好,我们没有办法自然的祝福;看到自己得不到的东西,就埋怨自己,埋怨家人;我们想要的越来越多,得到的却越来越少,也越来越不快乐。

  所以,佛法讲究放下。我们一旦放下了自己的贪嗔痴念,便会越来越轻松,最后笑着看看以前的自己,感叹自己的愚笨。

如何戒除“贪嗔痴”?

  戒除贪病,要用“舍”字。

  人所以患贪病,就是一切都是为自己着想,不肯利益别人。天下可爱的东西,恨不得完全归诸自己一人,管什么别人的幸福,谈什么别人的安乐,他人的死活存亡,都与自己没有关系,因此贪病就缠绕到我们的身上来了。假若这时候懂得了“舍”,见到别人精神或物质上有苦难的时候,总很欢喜地把自己的幸福、安乐、利益施舍给人,这样,贪的大病当然就不会生起了。

  不过,一讲到“舍”,很多人总觉得自己会做到的,例如送礼物给人,帮别人解除一些痛苦,这样还不能算做到真正的“舍”。因为送礼物给人,帮别人解除痛苦,心中难免有一点希望报酬的观念;“希望报酬”,这还是叫做“贪”,不叫做“舍”。

  真正的舍,要像蜡烛一样,虽然自己牺牲了,但只要他人得到光明就够了;真正的舍,又要像朝露一样,明知自己瞬将灭亡,但还是用微弱的力量滋润万物生长;真正的舍,更要像太阳的光热一样,太阳的光热,照抚着大地,没有条件,没有代价,不希望万物对他报酬,觉得这是自己应尽的义务。

  佛经上说:“但愿众生得离苦,不为自己求安乐。”就是这个意思。

  戒除嗔病的是一个“忍”字。

  人生所以患了这个嗔病,就是没有修养的工夫,一有不爱的逆境当前,嗔心一动,多年的朋友可以变为仇人,结发的夫妻可能成为冤家聚头。这时,身边的事物,一切都好像是在嘲笑自己,一切都是可憎可厌,恨不得一拳要把世界粉碎!假若这时能懂得“忍”,懂得世间上一切都是自他平等一如,没有你我他的分别,没有坏与好的不同,有了这种忍的修养,嗔的大病当然就不易生起了。

  其实,世间上一切不爱的事情,一切难以解决的问题,难道生起了嗔心就能解决了吗?那是不能的,嗔心唯有增加事态的严重性,所以,凡事都要仔细的想想,不要无谓的嗔怒,佛说:“若以争止争,终不能止;唯有能忍,方能止争。”实在是至理名言!

  不过,说到能忍,这确是很不容易的。我们可以从这一个“忍”字的构造来看,“忍”上面一把刀,刀上加一点,成为刃,刃是锋利的刀口,刃字的下面写个心,就是“忍”,这就是说用一把极快的利刀,插在你的心上,你能不叫一声,不动一下,这样方能称为能忍!

  戒除痴病的是一个“觉”字。

  人生所以患了这个痴病,完全是因为迷而不觉。前面讲的贪嗔两种大病,所以那么厉害,归根还是由于愚痴。人生的八万四千烦恼,人生的死死生生,一切还是渊源于这个“痴”字。这个“痴”可以增长邪见,邪见可以造一切罪业,将来招致地狱畜生的苦果。假若有一点觉悟的心,明白自己有一个大智觉海,努力维持平静的海面,不要让愚痴的风,掀起了骇人的波浪。

  苦海无边,回头是岸,茫茫的前程,没有边际,人生在这世间上,没有一个觉悟回头的心,而迷失了航程和路线,实在是很危险的!

  所以我要奉劝诸位:赶快来信仰佛教,把不明白的道理弄明白了,把一些自以为明白而事实上并未明白的邪知邪见舍弃了,把一些人生的大病和一些习气,尽力的革除和治愈,那就是真正的觉悟解脱

  贪病的对治是舍,在不能完全做到舍的时候,应该要常行知足,唯有知足才能常乐;

  嗔病的对治是忍,在行忍的时候,应当行慈悲,慈能与乐,悲能拔苦,做到慈悲方名能忍,唯有能忍才能自安;

  痴病的对治是觉,在求觉的时候,不忘增长自己的智慧,唯有智慧,才能觉今是而昨非。

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