出家人出家后看起来有什么变化？

　　佛陀是什么？佛陀，是古代印度梵文的音译。佛陀，含有自己觉悟、觉悟他人、觉悟一切而无所不知无时不觉的意思，所以，又被称为一切智人或正偏知觉。佛陀，简译为佛是在我们这个世界，距今约二千五百八十九年（西元前六二三年），生于印度迦毗罗卫城的释迦太子，成道之后，称为释迦牟尼。释迦是族姓，意为能仁，牟尼是印度古代对于圣者通用的尊称，意为寂默。这就是佛教的教主。

　　所谓因果，因是能造作、产生一定后果的原因，果就是由一定原因产生的结果。由佛教的缘起论产生了因果理论，因果理论是佛教轮回解脱理论的基础，随着佛教的发展而对因果理论产生了不同的看法。因果律指出：种瓜得瓜，种豆得豆。佛教认为任何事物都可能成为因，也可能成为果，没有绝对的因，也没有绝对的果。佛教所讲的因，有时与缘并用，且有一些区分。

　　香也叫信香，上香就是发信号，表示你有信心。香真正的意义是戒定真香！持戒、得定、开慧那才是真正的修行！烧香礼佛的真实意义在于表达对佛陀的尊敬、感激与怀念。去染成净，奉献人生，觉悟人生。

　　佛，在佛教里是指佛陀，是释迦牟尼的简称。释迦牟尼是一个平平凡凡的人，他在廿九岁那年舍弃了即将可以继承的王位，出家学道，寻求解脱人生苦恼的方法。六年后，也就是卅五岁的时候，释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉，正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。 释迦牟尼同我们一样都是平凡的人，他能够藉修行而悟道，所有千千万万的人类也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行而证果。他祗是人类无数的先知先觉之一

　　佛是智慧，德行、慈悲最高的成就者。佛由人修行而成佛的，不是宇宙自然的神。更不是什么三头六臂，飞天潜地鬼神。佛是大慈大悲的人，佛是念念为众生的人，是德高望重的人，是正知正见的人，是深信因果的人，是随缘了业的人，是离一切相、修一切善的人，是露出圆满智慧

　　初入佛门者，往往有一个错误的认识，以为能打坐、念佛、诵经、持咒的功课，每天坚持做，这样就是修行了。不知道这只是修行的助缘，真正的修行，是修正自己的身口意行为，特别是心理行为，把自己不善的习惯改过来，变得善良；把自己心胸狭獈的习惯改过来，变得心胸宽广，有容人之量；把自己自私贪小便宜的习惯改过来，变得大方，乐于助人；把自己易发脾气的一面改过来，变得内心柔软；

　　缘起论是佛法的根本。缘起论认为世间上的事事物物（一切有为法），既非凭空而有，也不能单独存在，必须依靠种种因缘条件和合才能成立，一旦组成的因缘散失，事物本身也就归于乌有，「 诸法因缘生，诸法因缘灭 」的因果定律，称之为「 缘起 」。

　　上座时用金刚持的方法，即嘴唇微动持咒，不出声。因为出声念咒伤气，默念伤血。我们修法首先要注意身体，不能把身体弄坏，所以打坐、修行要把身体保护好。但是坐到种子翻腾、心里烦乱、坐也坐不住的时侯，或是坐到昏然入睡、乱梦当前时，就要出声念咒，把那些混乱的妄念和睡魔除掉才能入定。没有遇到这种情况的时候，还是用金刚持的方法持咒。

　　当然是从『地藏经』开始学习。凡是初入佛门、初皈依的佛教徒，绝大多数都是以诵『地藏经』为认识「大乘经典」的起步。笔者最初学习「佛经」时，也是以读诵一百多部『地藏经』为入门。然而为什么许多佛教徒都会以读诵『地藏经』为认识「佛教」的开始呢？当然是有原因的。

佛教十戒，是指沙弥和沙弥尼应该持守的十条戒律，也称为沙弥戒、沙弥尼戒，或者称为勤策律仪、勤策女律仪。它包括不杀戒、不盗戒、不淫戒、不妄语戒、不饮酒戒、离高广大床戒、离花戒、离歌舞等戒、不蓄金银财宝戒、离非时食戒。

咒语在中国属于法术的一种，以某种特别的顺序或特殊音节念出，以促成某些的特殊效果的语句。语言禁忌发展到极点，达到灵物崇拜程度 ，就可能形成引 。咒是口头语言禁忌 ，平时禁止使用。咒语的文字表现形式是符箓。咒语并非迷信，是人类表达意念的一种语言，

　　所谓出家，就是打破自我的局限。出家不是消极，不是躲避，不是为了自我了脱，而是为了承担更大的责任。佛说：假如四大部洲的人，全都证得阿罗汉果，然后有一个人，供养四天下阿罗汉一百年的时间，他所成就的功德，不如另外一个人一念之间发心出家。所以，世出世间出家人，应该说是最难得、最稀有、最不容易的一群人。

　　事，就是从事相上来说，极乐世界客观存在。真的，真有这个事情。像《弥陀经》后面所讲的，这些内容是真的，不是故事，不是寓言，不是假设，不是像某些人讲，你们这个佛教讲的极乐世界是不是寓言故事。不是的，真实存在。理，就是从心性上讲，极乐世界不出我们心性之外，这一点要特别说明。有些朋友说，那就是，我心里有极乐世界了，干吗还要去极乐世界嘛！这是不理解什么叫心性。心性就是讲宇宙的全体，宇宙全体是心性所现，极乐世界自然也不例外。

　　现在的人学佛不得力，有很多种原因，总结起来有以下几种，我们谈谈我们现前学佛的状况，大家有则改之，无则加勉。第一，是心外求法。这个是非常普遍的，遇到事情了，就来求佛、就来求法、就来求僧，都来找师父们，殊不知向外求都属于依赖心，学佛必须要自修自证。三宝是明灯，是我们的慈航，但是你必须要自己去修持，路必须要自己走，必须要修证，必须要自己做、自己去改变，这个是第一个。

　　为什么佛法说，放下屠刀立地成佛？这个屠刀并不单指的是坏人，就是狭指是指这些造恶的人，广指就是什么，屠刀是什么，杀害我们慧命。只要我们觉悟了，这就是放下屠刀，立地成佛，什么原因？因为我们的清净本性本来就没有改变。只要你放下妄想、分别、执着，你的佛性立刻就显现。佛性不是因为你造了多少善事你的佛性显现，你的佛性才有；也不是说你造了多少恶，你的佛性就没有了。大家千万记住，明白这个，你才能恭敬一切的众生。

　　我们的身体是地、水、火、风四大基本元素假合而成，相聚的时候需要合作共处。但很多时候，它们相处得并不是很和睦。因此，需要不断地维护、调理，稍有不适，我们就感觉浑身不舒服。这就是常说的生病了，佛法中也称之为四大不调。

　　居士问：阿弥陀佛，师父慈悲，请教一个重要问题：专修念佛的弟子，如果随力随缘于专修外读诵其他大乘经典，是否就违背了专修宗旨？请师父方便时慈悲开示。感恩！

　　人身难得，佛法难闻。得人身而闻佛法，是非常稀有、殊胜的事情。既然如此，那就应当好好珍惜现有的因缘，当下精进用功，好好念佛。古大德常常勉励修行人：莫到老来方学道，孤坟多是少年人。很多时候，人们会一厢情愿地想：我现在还很年轻，虽然也知道修行非常好，但是，我现在的确有很多事情需要去做，因此，修行的事情可以放到最后。

儿时的你是否曾经对影子感兴趣？他总是围绕在我们身边。夜夜与你同眠，早晨又和你一起起床。行走坐卧跟随着你，说话和沉默都与你保持一致。他与你永不分离，就像影子一样跟着你。你要问佛在哪里？就在你这里啊！

你是否也曾经“童言无忌”？百丈怀海禅师童年时跟随母亲去寺院礼佛，他指着佛像问：“这是什么？”母亲回答：“这是佛像啊。” 百丈怀海禅师答道：“佛的样子象人，跟我没什么不同，以后我也要作佛”。

真理离我们很遥远吗？是遥不可及的吗？“道”就在心里，我们自己要去挖掘深藏在内心中的智与悲的种子。慧思禅师对大众说：“道的本源本不遥远，法性之海也不遥远。但须向自身探求，不要从其他方面寻觅。

为何要坐禅呢？其实禅不是坐出来的，禅无需坐。禅即是法，即是道：道本无相、无影、无声，非坐能得。只因我等众生心乱、心躁动、不见道、不体道，与道不相应，所以驰骋于生死。

你自以为是个立场坚定的人吗？你常玩游戏吗？游戏中的自己和现实生活中的自己有什么不同？一个大智慧的人，要脚踏实地，要相信自己，不被各种境界所转，自己做顶天立地的人。用游戏的态度活在人间，把所有的名相都看成虚幻之物。

佛有六通者，谓入色界不被色惑，入声界不被声惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入身界不被触惑，入意界不被法惑。所以达此六种皆是空相，不能系缚，此乃无依道人。虽是五蕴秽陋之身，便是地行菩萨。

自己当好自己这条船的“把梢人”，别去追逐那些“影子”似的东西，哪些是属于“影子”似的东西？水中捉月，镜里寻头，刻舟求剑，骑牛觅牛，空华阳炎，梦幻浮沤这些都是。

心能引导我们成佛，心也能使我们成为凡夫，心能为我们建造殊胜之地，也能让我们深陷地狱。心中生起一个分别就会使种种分别心竞相出现，只有心中平静才能坦然；心中常常装着凡夫的心性，则种种烦恼就会缠绕着你，只有一心向善，才可身心自在；

要想心灵健康、头脑强健，最好的办法是淡泊明志，恬淡如钳。要想身体健康，莫过于把勤恳劳动当作悠闲自在。