释宗柱(佛脊)师父,那些乘愿再来的大菩萨,为什么不能示现法相庄严、神通自在的样子来度化我们?为什么还要和我们一样吃喝拉撒,生老病死?
请师父慈悲开示!南无阿弥陀佛!
这个问题是说到了佛菩萨示现于我们世间的模式。想要知道佛菩萨示现的样子,我们先得明白佛菩萨的境界。《华严经》有首偈非常好,说:“佛身充满于法界,普现一切群生前,随缘赴感靡不周,而恒处此菩提座。”“佛身充满于法界”这是说佛的法身遍一切处。大菩萨与佛已证法身,法身遍一切处,无所不在。虽然法身无形无相,但是众生有感,佛就有应。“应”是从法身里流现出来的应化身,或者是报身。佛的报身或应化身是随缘赴感的,即随着众生的机缘而显现的。
要知道,佛菩萨无心,这个心指的是妄心。凡夫跟佛菩萨的根本的区别就是佛无心,凡夫有心。佛把凡夫的妄心转变成了智慧,转八识成四智。
凡夫的心就像瀑布,生灭的念头是一念接着一念,所谓“当处出生当处灭尽”,没有休止的时候。
佛菩萨的心是清净的。佛心像一面镜子,非常清净的一面镜子。也就是说佛菩萨心中没有起心、没有动念,没有凡夫的我执我见。凡夫最根本的念头就是“我”,我要这样,我要那样,始终有个“我”。
佛是无我无心,具大圆镜智。大圆镜智照天照地,十方虚空、无量国土的众生起心动念,佛了了悉知。
也就是众生起心动念的时候,佛的大圆镜智彻知彻见。当众生有心要求佛的时候,众生有感佛就有应。印光大师常说:“胡来胡现,汉来汉现。”“胡”就是外国人,“汉”是中国人。一面镜子放在那里,中国人站在镜子前面,镜子里边就有一个中国人;外国人过来了,站在镜子前面,镜子里边就出现了一个外国人。
此比喻说明,我们不管起一个什么念头,在佛的大圆镜智当中,就显现为什么样的念头,如果凡夫起的这个念头是顺法性的,那么佛就会应凡夫这个念头而示现为一定的样子,如果是违背法性的,佛心就如如不动。
比如凡夫诵经、念佛、发大菩提心,这就是顺法性的,佛就会在我们的面前,应化为一种形象。如果是菩萨求佛力加持,佛就以报身显现在菩萨面前。
例如极乐世界的菩萨,他起心动念是要学更高层次的法,那么佛就显现为无量相好庄严的报身佛。
而我们这个娑婆世界的凡夫,他也想学佛、学法义,这个时候佛应现的就是化身。例如,三千年前佛应化在印度的时候,就显现为三十二相。这个三十二相是粗相,和报身佛的形象是没法儿比的。
为什么同样是众生想学佛,佛显现出来的样子却有所不同呢?也就是为什么佛在菩萨面前显现为庄严的报身佛,而在凡夫的面前显现为粗劣的应身佛呢?
并不是佛有意而为之,佛本无心,无我,佛怎么会有区别对待呢?《无量寿经》下卷赞叹极乐世界菩萨说“无所适莫”,是说佛没有亲疏厚薄的心。佛不会是对你好一点,对他不好一点,没有这样的心。我们凡夫总是对自己的儿子好,对别人儿子,肯定是没有爱心了,凡夫都有这样的分别心。
佛没有分别心为什么显现在众生面前的形象不一样呢?这还得回到刚才的说法,是随缘赴感。众生是什么样的心,是什么样的根机,佛就应你的机,应你的心而显现什么形象。我们凡夫和菩萨比一比,菩萨的心虽然有烦恼,可是比我们干净多了。我们的心是一团糟,非常污秽。正因为我们的心污秽,菩萨的心干净,所以应不同的心,而显现出来的佛的样子,也就有庄严和粗劣的区别。
不要说佛了,就说这一杯水,让饿鬼来看,就是尿、就是脓;让天人来看,就是琉璃;让我们来看就是水。水的本质没有变,不同的众生,他的心不一样,见到的形象也不一样。同样,佛的法身,是不增不减的,可是在不同的众生面前,显现出来的样子却不一样。这个不同,不是佛有意而为之,而是因为我们的业力、我们的心所感通来的,这就叫随心而现。
明白了这一点,我们就知道了,佛为什么不在我们末法五浊恶世的众生面前,显现为非常庄严的报身相。
如果此世间的很多众生机缘成熟,第一,有善根有福德,第二,有强烈的求法的欲望,那么佛就应了我们的心,会应化到这个世间了。佛应化到这个世间,不是说佛起了一个心,动了一个念,而是无作妙用。无作,这是法身之德。法身是无作、无愿的。虽然无作、无愿,可是,有其妙用。“妙”就是不可思议的意思。
在《涅槃经》里边有好多这样的例子。有一个女居士,非常虔诚。有一天在寺院里边碰见一位法师得了重病,非常的痛苦。有个大夫开个药方,其它的药都好找,其中有一味药,是用活人的肉。这个女居士一看这个方子就发愁了,其它的药我都可以买,这活人的肉从哪弄去。但是转念又一想,自己生生世世不知道浪费了多少身体,从来没有为了修功德而奉献这个身体。这位居士,就果断从自己的大腿上割了二两肉。然后和其它的药送给这位法师了,法师用药后病好了,这个女人肉割掉了,疼痛难忍,整天凄惨的哀嚎。叫也不管用,最后她就喊世尊救我!世尊救我!求佛来救她。她这么一哀嚎、一呼喊,突然间释迦牟尼佛就出现在她面前,帮她把伤口治好了,恢复如初。这位居士非常感谢佛的恩德,就亲自来到佛的道场,耆阇崛山,来感谢佛。见到佛一说此事,佛就对众弟子说:我根本就没有离开耆阇崛山,没有离开道场,我没有去给这个居士治病。我虽然没有去,可是这个居士却看到我给她治病。这种不可思议的神用就叫无做妙用。意思是佛根本就没有做这件事,更没有起心动念,可是在众生前,就现出了佛的形象为其治病,这就无作妙用。
同样的道理,诸佛菩萨示现在我们这个世间,例如善导大师、印光大师,这都是佛菩萨示现的,都是无作妙用。就是说佛菩萨根本不起心、不动念,也没有作,无作之中,却作了佛事,这是很不可思议的。那么在无作妙用的示现当中,是应我们的根机、我们的福德善根,应我们的心而化现出来的,其实就是我们心中的形象。
例如唐朝的时期,人心比较淳厚,就能见到善导大师那样的大德。但是我们现在不要说想见善导大师,连一个普通的祖师级的人物都见不着了,因为我们的心太恶劣了。我们想想那个时候的善导大师、智者大师、永明大师,皆德厚流光。如善导大师,二十来岁就得念佛三昧,念一句佛号放一道光,那是多么的不可思议。
我们再看现在,连印光大师这样的大德都见不到了,不要说见善导大师了,越来越不行了。故而现在想求一个大师都不得,何况是想见到三十二相佛的庄严呢?更不可能了。
所以这得问自己,不要问佛。你不要说:佛啊,你为什么不示现一个庄严的形象来度我们呀?你问问你自己。佛本空、无相、无愿,叫三解脱门,而我们众生,如果有善根才能见到佛,如果善根不够了,只能见到大师了,善根再劣了,连大师也见不到了,能够见到一个宣说正法的小法师,我们就算三生有幸了。现在的时代是邪师比沙子都多,满眼见到的都是邪师,能见到一个说正法的就不错啦。
因此要问一问自己,有没有福德善根?有没有清净求法之心?没有的话,你能够听闻到正法,就谢天谢地了。
好了,这个问题就说到这里。南无阿弥陀佛!
原标题:佛菩萨为何不以三十二相见众生?
转自微信公众号:朵朵白莲
佛珠不是一定需要开光的,有条件就做,没条件也没关系。其实,大家能够好好念佛就在开光啊,你拿这串念珠好好念他几万声佛号,这个念珠就开光了。开光,本意是寺庙落成或佛像建成的一个证明仪式,证明此处三宝具足,社会大众可以来此修学佛法,犹如古代男子成年之日要举办“冠礼”,邀请四方亲邻证明一样。所有庄严的仪式,都是为了增长人内心的庄重。
很多的朋友都问过红莲,你念了多年的佛了,念佛有没有感应?我说当然有啊,他们就会说是见到佛菩萨了还是看到放光了,闻到香味了?唉!我听了总是替他们感到有些遗憾。老实念佛这四个字做起来有多难啊?对佛菩萨的加持和摄受又是有多么大的误解啊!我们的每
佛教团体,最重纪律。受了戒的人,习过威仪,自然动作合礼;普通学人,何能懂得,不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来,作个参考。(一)入寺 入寺门后,不宜中央直行,进退俱当顺着个人的左臂迤边行走
佛陀是什么?佛陀,是古代印度梵文的音译。佛陀,含有自己觉悟、觉悟他人、觉悟一切而无所不知无时不觉的意思,所以,又被称为一切智人或正偏知觉。佛陀,简译为佛是在我们这个世界,距今约二千五百八十九年(西元前六二三年),生于印度迦毗罗卫城的释迦太子,成道之后,称为释迦牟尼。释迦是族姓,意为能仁,牟尼是印度古代对于圣者通用的尊称,意为寂默。这就是佛教的教主。
所谓因果,因是能造作、产生一定后果的原因,果就是由一定原因产生的结果。由佛教的缘起论产生了因果理论,因果理论是佛教轮回解脱理论的基础,随着佛教的发展而对因果理论产生了不同的看法。因果律指出:种瓜得瓜,种豆得豆。佛教认为任何事物都可能成为因,也可能成为果,没有绝对的因,也没有绝对的果。佛教所讲的因,有时与缘并用,且有一些区分。
香也叫信香,上香就是发信号,表示你有信心。香真正的意义是戒定真香!持戒、得定、开慧那才是真正的修行!烧香礼佛的真实意义在于表达对佛陀的尊敬、感激与怀念。去染成净,奉献人生,觉悟人生。
佛,在佛教里是指佛陀,是释迦牟尼的简称。释迦牟尼是一个平平凡凡的人,他在廿九岁那年舍弃了即将可以继承的王位,出家学道,寻求解脱人生苦恼的方法。六年后,也就是卅五岁的时候,释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉,正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。 释迦牟尼同我们一样都是平凡的人,他能够藉修行而悟道,所有千千万万的人类也都可以群起仿效,依照他所垂示的教法修行而证果。他祗是人类无数的先知先觉之一
佛是智慧,德行、慈悲最高的成就者。佛由人修行而成佛的,不是宇宙自然的神。更不是什么三头六臂,飞天潜地鬼神。佛是大慈大悲的人,佛是念念为众生的人,是德高望重的人,是正知正见的人,是深信因果的人,是随缘了业的人,是离一切相、修一切善的人,是露出圆满智慧
初入佛门者,往往有一个错误的认识,以为能打坐、念佛、诵经、持咒的功课,每天坚持做,这样就是修行了。不知道这只是修行的助缘,真正的修行,是修正自己的身口意行为,特别是心理行为,把自己不善的习惯改过来,变得善良;把自己心胸狭獈的习惯改过来,变得心胸宽广,有容人之量;把自己自私贪小便宜的习惯改过来,变得大方,乐于助人;把自己易发脾气的一面改过来,变得内心柔软;
缘起论是佛法的根本。缘起论认为世间上的事事物物(一切有为法),既非凭空而有,也不能单独存在,必须依靠种种因缘条件和合才能成立,一旦组成的因缘散失,事物本身也就归于乌有,「 诸法因缘生,诸法因缘灭 」的因果定律,称之为「 缘起 」。
上座时用金刚持的方法,即嘴唇微动持咒,不出声。因为出声念咒伤气,默念伤血。我们修法首先要注意身体,不能把身体弄坏,所以打坐、修行要把身体保护好。但是坐到种子翻腾、心里烦乱、坐也坐不住的时侯,或是坐到昏然入睡、乱梦当前时,就要出声念咒,把那些混乱的妄念和睡魔除掉才能入定。没有遇到这种情况的时候,还是用金刚持的方法持咒。
当然是从『地藏经』开始学习。凡是初入佛门、初皈依的佛教徒,绝大多数都是以诵『地藏经』为认识「大乘经典」的起步。笔者最初学习「佛经」时,也是以读诵一百多部『地藏经』为入门。然而为什么许多佛教徒都会以读诵『地藏经』为认识「佛教」的开始呢?当然是有原因的。
有许多刚刚接触佛法的朋友,常常询问如何开始学佛?学佛的过程、步骤、方法到底是什么呢?佛法修学可以分为四个阶段,分别是“信、解、行、证。”现代佛教出版事业蓬勃发展,带动学佛风潮,佛教徒如何从浩瀚庞大的佛书中,有系统、有组织、有条理地了解佛法的全貌?今推荐有心研究佛学者一系列应读专书,以为指南。
咒语在中国属于法术的一种,以某种特别的顺序或特殊音节念出,以促成某些的特殊效果的语句。语言禁忌发展到极点,达到灵物崇拜程度 ,就可能形成引 。咒是口头语言禁忌 ,平时禁止使用。咒语的文字表现形式是符箓。咒语并非迷信,是人类表达意念的一种语言,
所谓出家,就是打破自我的局限。出家不是消极,不是躲避,不是为了自我了脱,而是为了承担更大的责任。佛说:假如四大部洲的人,全都证得阿罗汉果,然后有一个人,供养四天下阿罗汉一百年的时间,他所成就的功德,不如另外一个人一念之间发心出家。所以,世出世间出家人,应该说是最难得、最稀有、最不容易的一群人。
事,就是从事相上来说,极乐世界客观存在。真的,真有这个事情。像《弥陀经》后面所讲的,这些内容是真的,不是故事,不是寓言,不是假设,不是像某些人讲,你们这个佛教讲的极乐世界是不是寓言故事。不是的,真实存在。理,就是从心性上讲,极乐世界不出我们心性之外,这一点要特别说明。有些朋友说,那就是,我心里有极乐世界了,干吗还要去极乐世界嘛!这是不理解什么叫心性。心性就是讲宇宙的全体,宇宙全体是心性所现,极乐世界自然也不例外。
现在的人学佛不得力,有很多种原因,总结起来有以下几种,我们谈谈我们现前学佛的状况,大家有则改之,无则加勉。第一,是心外求法。这个是非常普遍的,遇到事情了,就来求佛、就来求法、就来求僧,都来找师父们,殊不知向外求都属于依赖心,学佛必须要自修自证。三宝是明灯,是我们的慈航,但是你必须要自己去修持,路必须要自己走,必须要修证,必须要自己做、自己去改变,这个是第一个。
为什么佛法说,放下屠刀立地成佛?这个屠刀并不单指的是坏人,就是狭指是指这些造恶的人,广指就是什么,屠刀是什么,杀害我们慧命。只要我们觉悟了,这就是放下屠刀,立地成佛,什么原因?因为我们的清净本性本来就没有改变。只要你放下妄想、分别、执着,你的佛性立刻就显现。佛性不是因为你造了多少善事你的佛性显现,你的佛性才有;也不是说你造了多少恶,你的佛性就没有了。大家千万记住,明白这个,你才能恭敬一切的众生。
我们的身体是地、水、火、风四大基本元素假合而成,相聚的时候需要合作共处。但很多时候,它们相处得并不是很和睦。因此,需要不断地维护、调理,稍有不适,我们就感觉浑身不舒服。这就是常说的生病了,佛法中也称之为四大不调。
人身难得,佛法难闻。得人身而闻佛法,是非常稀有、殊胜的事情。既然如此,那就应当好好珍惜现有的因缘,当下精进用功,好好念佛。古大德常常勉励修行人:莫到老来方学道,孤坟多是少年人。很多时候,人们会一厢情愿地想:我现在还很年轻,虽然也知道修行非常好,但是,我现在的确有很多事情需要去做,因此,修行的事情可以放到最后。
好多在家居士说:“师父,在家修行好难啊!”的确很难。为什么在家修行难呢?因为社会是一个大染缸,周围的人、事都想改变你。一旦你没有定力,就会被体制牵着走,被企业牵着走,被狐朋狗友牵着走。在家修行,最艰难的就是把家庭、社会、工作圆融起来。不仅要圆融,而且不能逃跑。在父母面前不敬孝道,在夫妻面前不敬责任,在儿女面前不担当,在家人就一定做不好。一家人的吃喝拉撒都靠你,你却不负责,这个家的生活就会很难过。
怎样生活最为幸福吉祥?各位,所谓最幸福最吉祥,就是一种终极的幸福模式,而不是阶段性的。这么一问,佛陀很亲切地跟他说,大家要想过最幸福最吉祥的生活,首先,第一步要学会交朋友。你看,很实用吧!有人说,交朋友跟幸福生活有什么关系?好,现场调查一下,我们有了烦恼,找谁说?朋友是吧!我们开心了跟谁分享?我们生活中有困惑了,找谁帮忙?各位,我们心里面想得最多的、往来最密切的、没事儿就能聚在一起的,除了家人之外,朋友,就是我们的核心生活圈了。所以现在大家都喜欢发朋友圈,是不是
你杀生吗?你是否认为那些杀业深重的人必下地狱?玄素禅师住锡在京口鹤林寺,有一天,一个屠夫前来拜访,愿意在他的家里办素斋供养玄素禅师,玄素禅师欣然而从之。众人对此感到惊讶。禅师却认为:“佛性平等,贤人和愚者都是一样。
儿时的你是否曾经对影子感兴趣?他总是围绕在我们身边。夜夜与你同眠,早晨又和你一起起床。行走坐卧跟随着你,说话和沉默都与你保持一致。他与你永不分离,就像影子一样跟着你。你要问佛在哪里?就在你这里啊!
你是否也曾经“童言无忌”?百丈怀海禅师童年时跟随母亲去寺院礼佛,他指着佛像问:“这是什么?”母亲回答:“这是佛像啊。” 百丈怀海禅师答道:“佛的样子象人,跟我没什么不同,以后我也要作佛”。
真理离我们很遥远吗?是遥不可及的吗?“道”就在心里,我们自己要去挖掘深藏在内心中的智与悲的种子。慧思禅师对大众说:“道的本源本不遥远,法性之海也不遥远。但须向自身探求,不要从其他方面寻觅。
为何要坐禅呢?其实禅不是坐出来的,禅无需坐。禅即是法,即是道:道本无相、无影、无声,非坐能得。只因我等众生心乱、心躁动、不见道、不体道,与道不相应,所以驰骋于生死。
你自以为是个立场坚定的人吗?你常玩游戏吗?游戏中的自己和现实生活中的自己有什么不同?一个大智慧的人,要脚踏实地,要相信自己,不被各种境界所转,自己做顶天立地的人。用游戏的态度活在人间,把所有的名相都看成虚幻之物。
佛有六通者,谓入色界不被色惑,入声界不被声惑,入香界不被香惑,入味界不被味惑,入身界不被触惑,入意界不被法惑。所以达此六种皆是空相,不能系缚,此乃无依道人。虽是五蕴秽陋之身,便是地行菩萨。
自己当好自己这条船的“把梢人”,别去追逐那些“影子”似的东西,哪些是属于“影子”似的东西?水中捉月,镜里寻头,刻舟求剑,骑牛觅牛,空华阳炎,梦幻浮沤这些都是。
心能引导我们成佛,心也能使我们成为凡夫,心能为我们建造殊胜之地,也能让我们深陷地狱。心中生起一个分别就会使种种分别心竞相出现,只有心中平静才能坦然;心中常常装着凡夫的心性,则种种烦恼就会缠绕着你,只有一心向善,才可身心自在;
要想心灵健康、头脑强健,最好的办法是淡泊明志,恬淡如钳。要想身体健康,莫过于把勤恳劳动当作悠闲自在。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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