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证得三昧的愿望有没有特定的意义,有没有必要?

慈法法师 | 发表时间:2020-01-08 [投稿]

证得三昧的愿望有没有特定的意义,有没有必要?

  念佛三昧若真正行持亦不为难事,因有三力1外加故。所谓的外加就是启迪我们。我们心智的抉择就像《般舟三昧经》所讲,宁愿身体骨朽肉烂,就是立这个决定的志向,证三昧是不难的。我们要是依晃动的心、迷惑的心、无有抉择的心,三昧不得,正受不会现前。

  那么证得三昧的愿望有没有特定的意义,有没有必要呢?在阿弥陀佛的教言中,若凡若圣,若证得三昧若不证三昧都能往生,我们为什么还要向往这种三昧呢?或者说行持这种三昧呢?要知道,三昧是一种特定摄化三界的威德与实质的力。

  要不然你空泛的自利尚不现前,传达于人多不得力,与人说不能令人生信。因为你自己没有深入地实践与法味的熏习,你生命中没有这种乐,没有这种力,没有这种善巧,你怎么能传达于世间,摄化于世间,普利于世间,成就世间有情真正离苦得乐,成就菩提道业呢?这三昧还是应行、须行之法则。

  像《净心诫观法》时所讲,福田之别令我们进趣无上菩提无懈无怠,要不然我们多有增上慢心,或者平等慢来抑制自己的道业,反而堕入世俗。放逸,在我们学佛人中容易延续出来、表现出来的,放逸就是众生业习,精进就是诸佛菩萨的悲智所现。并不是说诸佛菩萨需要精进,是什么呢?是有情在离苦得乐的机遇中需要诸佛如来、菩萨圣者的精进摄化故。

  精进皆是力,摄化力来自何处?是逾越了世间这种放逸、沉沦的心智,他们得到了这种不共的力。本质一如啊!在本质中表现了不共的善巧令众生离苦得乐。要是都共了,那我们放逸也好、懈怠也好,跟精进的力能相同了,那也没什么法可修了,也没有什么世间可立了,很容易堕入世间的平庸慢。所以诸佛如来以悲悯众生平庸慢故,种种精进行持法则,在经典多有此说。平庸慢,就是对法性稍有认取,或者解悟之时,多生此慢心。

  我遇到许多问这个事情的,说:「哎,一切众生本来是佛,我们还修什么呢?」这时候就多生堕怠,乃至用这来欺辱自心。他在这地方对这句话——一切众生皆有佛性,一切众生皆具如来智慧德相,或者一切众生本来是佛——在这个抉择中,并没有生起真正的抉择与爱乐。要是生起抉择与爱乐,就会常生惭愧。这惭愧并非其他的惭愧,是世间差别染著的惭愧、高低对待的惭愧,或者虽知一切众生本来是佛,却没有生起对佛陀的尊重与对自身的尊重这种惭愧。

  有的善知识说:「仰俯无愧,正行于法。」这是法性亲证之人,或者威德守护之人,他没有进退增上之心,福德无主,亲证此心,那这样的人是解脱者、智慧成就者,无挂无碍。他处处得以法乐,不需要假设。

  对凡夫有情来说,虽知一切众生本来是佛,尚需种种法则的行持。何以故?以洗涤无始以来虚妄染著心智、分别心智故。这个地方不能混淆,若混淆了就是所谓的以凡滥圣,以凡夫浊心滥于诸圣者所成就之自在心智,那就会使佛法灭在自己的现下,佛法的作用就不能生起。

  1.三力:佛力、三昧力、本功德力。《佛说般舟三昧经》中云:菩萨如是持佛威神力。于三昧中立自在。欲见何方佛即得见。何以故。持佛力。三昧力。本功德力。用是三事故得见。

  ——节选自2005年夏安居慈法法师带领大众学习《安乐集》的开示

  原标题:般舟三昧乐 | 一切众生本来是佛,还需要行般舟吗?

  转自微信公众号:菩提眼之善觉生命

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