为什么看不见阿弥陀佛在空中显现？

一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。

初一何时上香最好? 智渡法师答: 一日之计在于寅(3:005:00),早起悦泽最好! 智渡法师问答专题 更多智渡法师佛学内容

佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，

　　每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。

　　往往我们很多人，都是有了病才来念佛。念佛求病好，灵不灵呢？你说不灵吧，有很多人念佛病就好了；你说灵呢，我念佛半天，还没好，在那里着急。　　灵不灵取决于哪个方面？看你的心是不是虔诚，另外，看你的

狗的福报 我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。 有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。 我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查

智海法师答:吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。 辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西

　　南无阿弥陀佛。这下面好几个问题比较类似，就一道来回答。问1：念佛专注的时候，我的额头眉心处总会觉得不舒服，很难受，这是为什么？问2：我母亲念佛二十几年了，不论出声还是默念，头顶都会不断地震动，有时还会头晕、头痛，这是为什么？不念佛的时候不会有这种现象。

　　我看佛书上说，人去世后49天又投胎了，那为什么还总会有已故很久的亲人托梦，或有附体的事情？母亲去世很多年了，可在过节的时候，为什么总会梦见她老人家，家里人说烧点纸钱，烧完后真就不再做梦了，为什么？还有最近家里有个外甥女，突然好好的就头痛的不行

人活着就要有生存的意义与生存的价值。来世间走一回，不是为了自私自利自找烦恼的，而是借用身心行菩萨道，普度利益法界的一切众生。我生是为了众生生，死也要为了众生死，死活都是为众生，决不为了自我、自私自利活一秒。

　　谦下，是一种做人的态度，也是一种修养。《易经》云：“谦谦君子，卑以自牧。”这是说君子以谦下之心默默培养自己的德行，能做到功高不自居、名高不自誉、位高不自傲。我们还可以从“谦”字的结构上来分析：谦，是一个会意字，从言、从兼，表示能听取各种不同的

　　好多人常把放下和放弃混淆。放下和放弃是不一样的。放弃是我费尽心思去做一件事，结果不如预期，我以为会有一百分，劳心劳力后却只有五十分，我失望透顶，也无法接受这样的结果。从此以后我再也不愿去碰类似的事件，我也打内心深处认为这些事，无论怎么努力都不会

　　这个以念头为一根线只是比喻的说法，你不要执著它是一个非得要穿一个什么东西。因为我们的念头要从当下这一念开始。这一念你抓住以后，就好像在众多的头绪纷繁的乱麻里面，牵了一个头出来，你把这个头牵出来以后，不要让这个念头打失。你紧紧抓住这一念，让这一念

　　自心，既是因缘之本，也是因果的源头。说到这里，我们可对佛教的因果论，作四点分析。1 自力创造非他力：一个人的遭遇，生活变迁，命运走向，都决定于自己的思想和行为（即身、口、意三业）。乞求上苍，求神拜鬼，或祈望有什么别的力量来帮助你，这只是人类自身脆弱性

　　事实上有一些经论讲空性就是真如。他认为我法二空当体就是真如，他所理解的真如就是空性。那么这里说“证入空性而还没有证入真如”又是怎么回事？这里的证入空性有两方面。一个假如是小乘解脱道的话，他证入空性，就是证入我空（有一分也证我法二空）。证入我空的圣者

　　善士问：如何正确认清自己？达照法师答：学习佛法整个过程都是正确认清自己，包括认识我。我们认识自己其实只有两样，第一样就首先认识我们的烦恼：有多少烦恼，它的前因后果，因缘果报；第二个就是要认清我们的清净心，真如本性。

　　你想要有衣服穿，你要多布施衣服，或者布施僧伽衣给出家人。(《佛说布施经》里面讲了37种布施，其中第十四种以衣服施，得上妙衣，庄严身相。第二十七以缯彩疋帛施，得解脱衣服。）红色袈裟代表广度众生的悲心，你如果愿意去供袈裟，七世不脱人身。要不要供啊？

　　老庄讲道法自然，佛法讲唯心所造，因果不昧而非自然形成。如果心不制造，“自然”出不来的，也无法凭空捏造。

　　修行佛法不是在做学问。修行佛法要解行并进，儒家讲要知行合一的。知之非难，行之为难。往往你知道并不很因难，问题是你要做得到啊！一切宗教首先要付诸践履，你去做啊！说得了一丈，不如行得了一寸！所以学佛为什么要持戒呀？要吃素，要念佛，要拜佛。你要从事相上做

　　善士问：如何才能降伏其心？以前的学习、修行为什么在碰到某些境的时候，还是被其所转了，是没有悟透的原因吗？想知道一个修心的好方法。达照法师答：“以前学习修行碰到境的时候都被它所转了”还能够讲得出来啊，如果都没学习、没有修行的话。

　　《华严经》五十三卷里面提到：如果你要当一个菩萨，要生起大悲心。菩萨生起大悲之法有哪些，念给各位听。“佛子，菩萨摩诃萨以十种观众生而起大悲。何等为十？所谓：①观察众生无依无怙而起大悲。②观察众生性不调顺而起大悲。众生的心性不定，随时在变，一下子要做善业

　　什么树开什么花，什么藤结什么瓜。人，从独立的个体来说，自作自受；从相依相存的群体来说，共作共受。人的遭遇、命运、因缘果报，怨不得别人，只有从自身去寻找原因。人的殊胜之处，人比其它动物，更可贵之处，就是人能总结自己、人能反省自己、人能调整自己、人

　　“不把方便当究竟”，就是说我们执着某一个法门，然后以为最好，就是最究竟的、圆满的。实际上我们不知道，这都是佛菩萨、祖师们的方便施设，目的都是引导我们证入真如、证入佛性。这才是究竟。如果把方便当成究竟而不去悟入真如，那还是在相上打转。有时候也会起种种

　　能修、所修二无别，就是能修的心和所修的法，或者能修的人和所修的法，两个无别。为什么无别？因为能修的心是空性，所修的法也是空性；能修的人是空性，所修的法也是空性，这是自他无别、能所无别，从究竟上这是可以证悟了。证到自他不二、能所双亡的时候，就是

　　圣人的父母会不会受苦？这个各人因果各人背。圣人的父母做好了，当然就享乐，就不受苦。圣人的父母不是圣人的话，他做坏了，当然也有坏的果报，这和儿女没有关系，都是自作自受。圣人的父母不一定是圣人。世间的圣人，比如舜的父亲和他的继母就很可恶，天天想害死

　　我们要有觉察的心，当所有的事发生在我们身边时，就像一朵一朵的烟花。当它绽放的一刹那，你要去享受它的美丽，把那种美丽融在心里边，这个烟花的绽放对你才有价值。如果烟花闪过了，你看过了，却什么都没有留下，那它没有绽放的意义。

　　曾经天真无邪的小孩，拥有童话般的世界，不知不觉，已经长大。生活的挑战，应接不暇的琐事，不知何时，活着活着，活成了陌生的自己。为上班而上班，为挣钱而挣钱，忙乱的清晨，昏沉的夜晚，随境而转的一天天，长吁短叹，剩下的就是“累”。