无量光明

第六十八章

钟茂森 | 发表时间:2014-11-18 | 作者:钟茂森 [投稿]

  尊敬的诸位仁者,大家好!请坐。我们继续来学习《论语》,今天我们看第九篇,「子罕第九」,第一章:

  【子罕言利。与命。与仁。】

  罕是稀少的意思,言是直言。《说文解字》里面讲,「直言曰言,论难曰语。」言、语两个字,它的意思稍有差别,言是指很直率的直言,并没有用其它的像比喻、像含蓄的说法,它不是这样讲,是直言。论难叫语,这是辩论,所以我们讲「论语」,这个语有问答、有辩论这样的一个意思。按照这样的解释,语和言就不同,有问有答叫语;无问而自己直说的,这就叫言。在《论语》当中我们看到,有很多孔子的教诲都是回答弟子们的提问,应该说是大部分都是回答弟子的提问,所以《论语》里头以答问为主,也有孔子自己直接说,无问自说。可是我们看到《论语》当中所记载的,孔子所说的利、命、仁这三样就很少了,所以叫做『子罕言利,与命,与仁』。当然在弟子们提问的时候,孔子也会讲到利、命、仁,只是他没有直说,像在答问当中就很多,譬如说「颜渊问仁」的时候,在《论语》里面问仁的很多,孔子有不同的答复。

  这里讲「罕言」,不是说不言,孔子还是会说到利、命、仁。譬如说在「里仁篇」里面讲到「仁者安仁,知者利仁」,这是孔子自己说。这个「仁者安仁」,就是仁者他天赋仁厚,他无所希求,所谓心安理得,所以他的心安在仁上,他不想别的。「知者利仁」,智慧的人能够行仁,而对自己也有利,所以行仁是利人也是利己,这叫知者利仁。智慧的人他明白这个道理,所以他很欢喜的去行仁。这里就讲到仁,讲到利。另外,《论语》里面也有「放于利而行,多怨」,如果是为了利益而去行的,就是功利的这种思想,就多致招怨。因为利是人之所必争,大家都争利,自然就会起怨恨。如果利让给别人,自己不要,那就何来怨?这里也谈到利的问题。

  在「尧曰篇」,孔子《论语》当中最后一篇,第二十篇,这篇里面讲到「不知命,无以为君子也」,这讲到命。君子乐天知命,这个命有天命的意思,天命到底是什么?是因果,善有善报,恶有恶报;一饮一啄,莫非前定,这叫知命。君子知命,所以他淡然无求,知道该来的就来,不该来的,想也没用,这是知命。那另外一个意思,这个命是讲使命,君子他的使命是什么?是为这个世间弘扬圣贤教育,令一切大众都能够得闻正法,而能够离苦得乐,这是君子的使命,教化众生。

  虽然孔子也有直言利、与命、与仁的,但是毕竟是不多,所以这一章是讲到孔子罕言,可见孔子并不是轻易的来说利、命、仁。那我们问了,为什么孔子不轻易说?根据《朱子集注》当中,他引用程子的话,这是他的私淑老师程颐,程子说,「计利则害义,命之理微,仁之道大,皆夫子所罕言也。」程颐先生讲,如果讲到利,我们计较利,利是人之所必争,我们要是计较的话,必定会损害他人的利益,损害他人利益就害义了,这就不义。所以孔子讲,「君子喻于义,小人喻于利」,喻就是心里怀有的,君子心里怀有的是道义,而小人心中想的是利害、功利。孔子为什么少言利?利已经大家都在想了,你还在讲的话,那想得就更多了,所以就不讲,目的是不要让我们往利上去想、去计较。

  这一点,你看孟子做得很好,孟子去见梁惠王,梁惠王一国之君,见到孟子来了,这是一位很有道德学问的人,立刻就问他,向他请教,说「叟不远千里而来,亦将有以利吾国乎?」您老人家从千里之外来到此地,对我们国家有什么利益?你看,梁惠王开口就讲利,孟子跟他讲,「王何必曰利?亦有仁义而已矣」,你何必去讲利?你真正讲仁义,这就是最大的利。你争那个利,仁义失去了,那就失去大利了,为什么?得仁义者得民心,得民心者,国家就能稳定,这不就是大利吗?这是孔子之所以少言利的原因。

  谈到命,说「命之理微」,微是微妙、精微,不是一般人可以能够理解的,这道理太精微了,我们讲高深莫测,这个命是讲天命。《中庸》里面一开头就说「天命之谓性」,天命之谓性讲的是宇宙的本体、宇宙的起源,宇宙怎么来的,生命怎么来的?这个是宗教里头一直在探讨的问题,科学家也一直在探索,都没有能够达到一个答案。而佛法确实把这个答案讲得非常清楚,儒家也讲,但是讲得并不详尽,只是略略透点意思,所以这个理就显得很微妙、很精微,一般人就确实不懂,这个要详详细细的说才能说明白。「天命之谓性」,天是什么?不生不灭的自性,就叫天。命是什么?命是在不生不灭的自性中忽然起念头了,有了个动相,在佛法里称为叫无明业相,业相是动相,动的。

  现在量子力学的学派,这是物理学里头最前沿的理论讲到,宇宙任何物质分析到最微细,就是振动,就不是物质了,就是一种动相。像现在太空物理里面提出来的「弦理论」,说物质由基本粒子组成,而基本粒子是由弦的振动产生的,就像琴弦一样的振动。这个琴弦是比喻,不是说真有根琴弦在那里,真有根琴弦那还是物质。物质是由基本粒子组成的,基本粒子是由振动产生的,振动它没有实质、没有形体。那到底是什么动?诺贝尔物理学奖的得主普朗克,德国的科学家,他说得好,这个动是意识心的波动,念头的波动,这跟大乘佛法讲的就一致了。所以在不生不灭、本不动摇的自性当中忽然起了波动,这就叫无明,这叫业相,进而就产生能见相和所见相。所见相是境界,能见相是自己。

  所以生命怎么来的?宇宙怎么来的?生命是能见相发展出来的,宇宙是所见相发展出来的。能见、所见本来是不二,是一,是动相产生的。这一动,产生了能、所,这就是佛法里称为阿赖耶识出现了。所以宇宙怎么来的?是阿赖耶识变现的,没有动就不会有阿赖耶,没有阿赖耶就不会有宇宙,不会有现象,那是本自清净、本不动摇、本不生灭,这叫天命之谓性。天是不动的自性,命是起了,动相产生了,两个加在一起,和合成阿赖耶。阿赖耶是依自性而起,因动而生,所以叫天命之谓性,这个性就是阿赖耶识,做整个宇宙的本源,宇宙是这么来的。

  真正如果是心不动了,起心动念都统统放下了,宇宙就消失了。像禅宗永嘉大师说,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。大千世界整个宇宙怎么来的?你在梦里梦出来的,因为你作梦的心在那动,念念在那里作梦,一念接一念,这就产生了幻相。当你醒了之后,念头不再动了,空空无大千。所以我们了解这个事实真相,那还有什么执着的?对现前的任何人事物,任何的境界,不必起心动念,知道它真的是假的、空的,无所有、毕竟空、不可得。你放下了,放下你就得大自在,你就回归本性,你就作圣人了,这个真的叫知命。「不知命,无以为君子」,真正知命,不仅是君子,你就成圣人了。所以这个道理极其精微,孔子讲得少。为什么孔子讲得少?不是孔子不知道,孔子是圣人,他知道。但为什么要说得少?因为学生接受的能力不行,真正能接受这个精微道理的,众弟子中只有颜回一人,颜回能得孔子的心法,真正是孔子的传人,其它人没入境界,没入境界,说了也不懂,所以就罕言,就少说点。你看子贡也讲,「夫子之文章,可得而闻也。夫子之言性与天道,不可得而闻也」。不可得而闻,不是孔子没有讲,因为讲了也不明白,所以是你没有闻,并不是孔子没讲,你听不懂,就叫不闻。

  「仁之道大」,刚才讲利和命,现在讲仁。仁这个道,这个「道」有道理的意思,有真谛的意思,这个道理,这种真谛,还有行仁的这种方法,都用大字做代表。「大」不是大小对待的大,有大有小那个大还并不是很大,相对的。真正的大,是绝对的大,没有相对的,那才叫真大,「大」是赞叹。夫子一生所追求的就是仁的境界,而自己仍然觉得自己没有达到境界,他老人家讲,「若圣与仁,则吾岂敢」,他不敢去担当,他只是在不断的力行仁道,把自己当作是一个学仁、求仁的圣贤弟子而已,只居学位,不敢居师位,不敢做老师。你看他,「三人行,必有我师」,他只是做为一个学生一样,这是表演那种谦敬、好学。

  仁的境界确实太高远了,凡夫达不到,为什么达不到?我们要知道,因为凡夫有分别执着,分别执着把这个本来是大的、圆满的境界进行分割,缩小了。分别执着是这样的一个功效,把本来无量无边的境界划分成自己这个小小的区域,是自己分别执着才能够领会到的区域。就好像坐井观天一样,一个青蛙坐在井里,看到上面这井口这么大的天,牠以为天就这么大。外面有只小鸟飞到井边告诉牠,天是无限大的。青蛙说,你别骗我了,我明明看到那个天就是这么大。他不晓得仁之道大,就好比天一样,我们所能想象出来的,就好比是一个井口那么大的天,这是我们自己有分别执着。假如你跳出分别执着,从井里跳出来,然后你就承认,真的,圣人跟我们讲得没错,天果然是无限大的。那一定要自己放下分别执着,才能够入这个境界。但是凡夫,确实一般人没有这个根性,你说谁能放下分别执着?难。所以夫子罕言,说这个道理就说得少,而是着重在让我们在现前生活环境里面好好的修道德,做君子,就不错了。

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