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《阿弥陀经》有哪些特点?阿弥陀经的七个特点

阿弥陀经 | 发表时间:2020-11-13 | 作者:智随法师 [投稿]

智随法师:阿弥陀经有哪些特点?阿弥陀经的特点

(一)只讲事实真相,不谈玄妙理体

  第一个特点:《阿弥陀经》只讲事实真相,不谈玄妙理体。

  《阿弥陀经》告诉我们一个事实:“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐,其土有佛,号阿弥陀。”它讲的是一个事实,在十万亿佛土之外,有一个国土叫极乐世界,这里有一尊佛叫阿弥陀佛,这个世界黄金为地,有七宝池、八功德水等。就比如到了净宗书院,有人给我们介绍净宗书院的时候,只是陈述这里有讲堂、图书室、茶室……而不是描述讲堂是怎样设计的、理念是什么、如何庄严等内容,只讲客观事实,不含道理在其中。

  《阿弥陀经》就是把西方极乐净土,用佛的语言讲述出来,以佛所了解的方式呈现给大众,所以它是事实的呈现,不谈玄妙理体。玄妙理体是道理,读《心经》的人最有体会,《心经》只有二百六十字,很多人读了一辈子都读不懂,“色即是空,空即是色”,“色不异空,空不异色”“受想行识,亦复如是”,往往被这几个字绕得头晕。它是在讲理论,讲色与空的关系。要理解这些,首先要知道什么是色,什么是空?如果没有佛教基础,对色与空不理解,就没办法理解“色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是”是什么意思。

  《阿弥陀经》没有这些概念,不讲空也不讲色,即使讲极乐世界的色,也跟世间的色不一样。《阿弥陀经》只讲西方极乐世界的庄严,然后讲阿弥陀佛是无量光无量寿、极乐世界的众生皆是阿鞞跋致、六方诸佛都来赞叹。通途法门的理论观念在《阿弥陀经》里几乎没有,比如四谛法——苦集灭道,六波罗密——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,这些都没有讲。有关“心”的方面,《阿弥陀经》只出现了三个“心”字,很少提到有关心性的问题。《心经》《金刚经》等在这方面就讲的很多,这是经典的差异性。

(二)只讲易行之道,不说难行之法

  第二个特点:《阿弥陀经》只讲易行之道,不说难行之法。

  一般的经典都会讲很多理论与修行方法,像《地藏经》,有人说是孝道经典,有人说是因果经典,有人说是大愿经典。因为它既讲孝道,也讲因果,还讲了地藏菩萨的大愿,什么都讲,内容很广泛。但是《阿弥陀经》讲的内容非常少,只讲易行之道一法,就是“闻说阿弥陀佛,执持名号”,几乎所有内容都是围绕这一点,其他难行之道,像持戒、布施、苦行等,一点都没有提到。

  这部经典的内容集中围绕“阿弥陀”三个字来讲。为什么叫《阿弥陀经》?它的重点在哪里?目的是什么?最后要落实在哪里?就是“执持名号”。

  净土法门属于易行道,除此之外的其他法门都称为难行道,这是净土宗佛法作的一个分类。难行就是不容易做到,难以达到效果和目的。

  很多莲友都受持过三归五戒,也有的受过在家菩萨戒,出家人还受过比丘戒、菩萨大戒等。但是“受戒容易守戒难”,受戒回来后发现,这些五戒、八关斋戒很难持,末世凡夫几乎一辈子都做不到,这就是难行,法的要求很高。对于普通凡夫来说,仅仅“不杀生”这一条就很难做到,“不妄语”更是一辈子都做不到。还有比这些更高更难做的,如菩萨道的修行。

  《阿弥陀经》不讲这些难行之法,只讲念佛。出家人可以念,在家众也可以念;刚皈依的人可以念,修行一辈子的人也可以念;菩萨可以念,凡夫也可以念;能持戒能修行的人可以念,不能持戒不能修行的人还是可以念;善人可以念,恶人也可以念。这个法超越根机,超越众生的能力,这个法是易行道;因为是所有众生都能做到,都能得益的法门,所以叫易行道。其他法门对众生都有要求,如果达不到要求,就没有办法落实、得益。

(三)只为救苦众生,不为空谈玄理

  第三个特点:佛讲念佛法门,只为救苦众生,不为空谈玄理,这是《阿弥陀经》的用意。

  我们知道这部经典是佛无问自说的,佛讲法一般都是有人问才开讲,就像人与人交往一样,有问题请教法师,法师就开示了;没有问题法师也就无话可说。很多法都是因为有人问、有人请,佛才讲出来的。释迦牟尼佛四十九年说法,绝大部分经典都是因为弟子问佛才讲的,《阿弥陀经》是没有人问,佛自己讲的,就像自言自语一样。佛为什么要自言自语、主动讲这部经典?无问自说的意义在哪里?就是要救度苦难的众生。

  大家在三界轮回的苦海里挣扎、沉沦,不思解脱。佛来到世间就是要救度这样的众生。如果不说净土法门,所有的苦难众生都难以找到解脱的办法。所以净土法门就是要通过易行道,让苦难的众生今生今世就能得以解脱,这就是佛说这部经的用意。

  很多人可能听到过很多大道理,讲空、放下、解脱、自在、成佛等,讲“色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是”这些理论,让人听得云里雾里。虽然这也是佛讲的内容,但这种高深玄妙的大道理对大菩萨可以,对于普通苦难的众生就消化不了。就像我们读了《心经》,结果发现越念道理越深,始终都是似懂非懂,这就是理论跟众生之间有差距。

  佛法修学有个很重要的观念,就是契理契机。契理就是所讲的法一定要符合成佛的道理,符合宇宙法界的真相,不论讲什么法,从究竟讲,都要符合这个理性。契理的同时,还要符合众生的根机,就是契机。如果讲的理论太高,众生听不懂、做不到,那这个理论就白讲了。

  净土法门是救度苦难众生简单、容易的法,在理论方面不像其他法门那样玄妙高深,讲的是众生能做到的,是用事实来诠释理论,而不是空讲大道理。打个比喻,大家饥饿了就要吃饭,饥肠辘辘的时候,请个营养专家讲饮食怎样健康,如何搭配营养,但就是没有热腾腾的饭菜端出来。肚子已经饿得发慌了还没有人做饭,这样能听得进去吗?那这个理论对当事人来说就是空的。人饿得发慌的时候,需要的是实实在在的、能解决饥饿的饮食。

  我们就像一个饥饿的人,需要解决的是生死、轮回、苦难、烦恼问题,而不是听一些空洞的大道理。佛让苦难众生今生今世得以解脱,就是《阿弥陀经》想要达到的目的,它不是为了讲空洞的理论。等吃饱之后,再来听营养专家慢慢地说则无妨。

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