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如何安顿身心?《六祖坛经》

六祖坛经 | 发表时间:2020-01-10 | 作者:闻定法师 [投稿]

如何安顿身心?依《六祖坛经》等经典而说

  尊敬的诸山长老、大德法师、各位居士,大家上午吉祥!

  末学闻定,来自中国佛学院2015级本科,很高兴站在这里和大家一起分享所学,今天末学分享的主题是《如何安顿身心》,所依据的经典有《六祖坛经》等经典。

  我们都熟知在《六祖坛经》中记载,慧能大师曾在黄梅东山寺所题的:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”这首偈颂,洋洋洒洒成了很多人的口头禅,这本来清净、不假造作的境界令人深深向往。奈何对于我们大多数凡夫众生来说,口上虽说妙法,但体悟不出真正的内涵。所以神秀大师的:“身是菩提树,心如明境台,时时勤拂拭,勿要惹尘埃。”可能更符合我们凡夫众生的需要。

  佛陀曾说:众生本具如来智慧,但是众生迷而不觉,颠倒身心,妄想执着,不得安宁。因此我们要成就菩提妙道,势必先要安顿这个身心来借假修真。现在末学将通过三个方面来阐述如何安顿身心。

  一、首先第一点,就是要认识身心。

  我们要安顿身心,首先就是要认识身心,那么,什么是身心?

  通俗来讲,身,就是指我们这个血脉骨肉所组成的身体。心,就是指一切无形的精神作用,这二者都是无常变异。但是由于我们凡夫颠倒执著,误以为是有一个真实不变的身心,所以不断地执取造业,或善或恶,致使我们在三界中轮回不息。

  但我们的身心实际是五蕴和合的假物,并非有一个真实不变的。《增一阿含经》:“色如聚沫,受如浮泡,想如阳焰,行如芭蕉,识为幻法。”五蕴,概而言之就是我们身心的集合,谓色、受、想、行、识五蕴。

  色蕴可以说是我们的身体和世界的总称,是由四大——地、水、火、风所组成。我们的色身就如风吹过水形成的聚沫一样,一期生命结束又要随着业力流转轮回,无有停歇。所以世人渴望长生不死,但世间哪有长生不死呢?清代最善于养生的李庆远活了257岁,传说彭祖活了八百多岁,还有广成子活了一千两百岁,连我们佛门的千岁宝掌和尚,至今在黄梅老祖寺还有记载。但即使寿命如斯,无常一到还是会归于湮没,为何?因为这个身体本身就是因缘和合之物,而这个世界本身就是因缘和合而成。我们的身体又如何在这泡沫般的世界里坚固长存呢?

  再说这个受,也是起灭不定,如水泡一样。就象现在天气冷,我们穿上暖和的衣服,你会觉得很舒服;但到了夏天我们还想穿棉袄,估计有人会嘲笑你。如果你这个受是稳定的话,那为什么会变呢?所以它是起灭不定的。

  再说这个想,我们的想就如天马行空一般,安住不得。比如说让你好好地打坐或者念佛,可能年纪大的人就会想:一会儿就想到我的小孙儿快放学了吧,晚上做点什么好吃的呢?年轻人就想:西湖的夜色真美,我今天听完经该出去走走了,所以是天马行空,安住不得。

  再说我们的行为,就如同芭蕉一样,虽然暂时徒有其表,但是层层剥落后空无一物。因为什么?因为无常。

  我们的身体就是假借这些,认为有一个真实的我,所以不断地造业,不断地流转生死。事实上呢?并非如此。《四十二章经》说;“当知身中四大,各自有名,都无我者。我既都无,其如幻耳。”如果能够认识我们的身心无非只是假合而成,此身体也非我,此心也非我,那么当下就能安顿身心,远离一切烦恼,狂心顿歇,身心顿时安顿。

  但有人就说了,师父你说我们的人如来真心人人本具,为什么没有显现呢?我为什么那么烦恼呢?因为众生被无明烦恼所遮障,无明等于是无知。那什么又是无明?就象灯泡一样,它被灰尘遮住了,不能显现出它的光芒;就象一面镜子一样,被灰尘挡住了,就无法照亮整个世界。灰尘就相当于无明烦恼,镜子比作我们的本有真心,如果我们能将这些烦恼清除,我们的本有真心也就自然显现。

  那么什么是无明?简言之,无明就是无知,就是对宇宙人生客观现象的错误认知。这些错误的认知,会导致我们的世界观、人生观和价值观也产生颠倒。比如《八大人觉经》说,“世间无常,国土危脆,四大苦空,五阴五我,生灭变异,虚伪无主?”就是告诉我们外在的生活环境以及内在的身心世界,都是刹那刹那生灭、无常变迁的。因为无常也就没有一个永恒的存在,因为没有永恒的存在,就没有一个主宰能够主宰我们的生命,这就是无我。

  但是我们凡夫往往认为有一个我,所以在我法当中不断地执取造业,进而不断地流转生死。这个我执就是一切烦恼的根源。也是导致我们身心无法安顿的根本原因。所以我们皈依三宝学佛法的目的就是要彻底的打破这种对身心自我的强烈贪着,从而达到身心自在,烦恼解脱。所以《遗教经》中说:“此是应舍之身,罪恶之物,假名为身,没在老病生死大海,何有智者,得除灭之,如杀怨贼,而不欢喜。”

  佛教虽说讲慈悲,但对我们自身的烦恼,却要勇气地除灭。只有如此,才能够解脱生死大海。我们对众生要慈悲,但对自己还是不能太放松,所谓严以律己、宽以待人。修行的道路并不平坦,未经调伏的心就像野马一样难以控制,因此我们必须要调伏身心,才能获得安顿。如何调呢?这就是末学要分析的第二点:调伏身心。

闻定法师:如何安顿身心?《六祖坛经》(视频)

  二、调伏身心

  佛教认为:身由业生,业由心起,心生则种种法生,心灭则种种法灭。因此调身之前先要调心,心若调伏了,身也跟着调伏。就像《六祖坛经》所说;“能除执心,通达无碍。”

  我们以贪心为例来加以说明。贪欲的过患有很多,《八大人觉经》中说:“多欲为苦;生死疲劳,从贪欲起,少欲无为,身心自在。”因此,我们要想彻底地调伏贪欲,做到少欲无为、身心自在,就必须要从贪欲的根本上下手,这个根本是什么呢?

  这里讲个故事,佛陀在舍卫国祇树给孤独园时,有一次和阿难外出,城中乞食后到城外,在井边看到一位女子带着孩子正打水,不远处有一位男子在那里弹琴唱歌。女子被这美妙琴声和歌声深深吸引,定睛一看,发现这男子不仅琴弹得好、歌唱得好,而且模样还十分的英俊,就有些发痴,就象现在的追星族一样。这个男子也发现有人在看他,等他回头看到这位女子的时候,也觉得这位女子长得十分美丽。这样两人眉目传情,脑子也渐渐发懵。女子不小心把自己的孩子当成了水桶沉入井中。当她反应过来的时候,孩子已经没了。她痛哭流涕、伤心不已,久久不能释怀,这时男子看到就跑了。女子渐渐冷静下来,突然明白了一个道理,说:“欲我知汝本,意以思想生。我不思想汝,则汝不曾有。”什么意思呢?就是说,我们的欲望、我们的心念都是由心所生。而这心的根本就是我执。这个故事出自《法句经》。

  由于我执,我们对于这个身心产生了执著,我们对喜欢的对境产生了执著,导致我们无法安顿。有的人说了:师父你说贪欲不好,那么饿了想吃饭,这样不可以吗?并非如此,饮食需求是我们的本性之一,修行佛法并非是放弃了身体的基本需求,而是善于调整、善于防护。对于在家人而言,满足身体正当的需求都是佛陀允许的。

  佛陀开示八正道中就有正命,让大家通过正当的劳动获取利益,这是可以的。关键在于能否控制我们的欲望,不让它过于膨胀张扬。对于出家人而言,吃饭、睡觉就是一种修行。就如师父们在用斋之前,会观想:“计功多少,量彼来处;忖己德行,全缺应供;防心离过,贪等为宗;正视良药,为疗形枯;为成道业,因受此食。”这是出家人在用斋之前都要观想的“食存五观”。

  我们要思维这食物是由因缘和合而成,所以十分的不易,不要浪费粮食。而且我们要认识到这个食物的本质并没有什么好坏,不要因为食物的好坏而生起贪心和嗔心。我们也要反省自己的德行能不能接受十方的供养;我们为了这个身体不马上枯朽、为了早日成就道业,才方受此食。

  佛教的修行不是搞什么形式,而是在生活中处处可以修行,就在于能否调整我们的心念。虽是饮食,但也不能作为纵欲的对象。奈何现在生活条件好了,好吃的东西多了,体态都有些走形,就比如说我吧。所以我们更要提醒自己少欲知足,控制饮食。

  修行就是如此,有的时候我们知道了,但做不到;有的时候做到了,但也无法坚持。修行就是逆水行舟、不进则退,我们应当愈挫愈勇,我们要做身体的主人,不要做欲望的奴隶,只有这样我们才能超越生死、超越烦恼。

  如同《遗教经》中说:“常当摄念在心。若失念者。则失诸功德。若念力坚强。虽入五欲贼中。不为所害。”摄念在心,就是要时时刻刻地保持正念,不要处于散乱当中。因为正念不住,恶念便生,念力坚强,则不为所动。

  因此,觉知念头的生起,让善念增上、恶念平息是非常重要的,但要明白念头也只是因缘和合而成,本身没有一个具体的实在。这些念头的生起,无论它有多么强烈,它们只是念头,终究只是无常、无我、无有实性。我们了知它的本质之后,攀缘心就会消退,便不会被念头牵着到处跑。事实上,念头没有一个是真实的。我们在念头生起之时,马上觉知念头的如幻如梦,我们的心就不会不由自主,身心亦顿时清凉,烦恼也就随之消灭了。

  佛陀开示佛法的目的就是为了让我等入佛之知见。那什么是佛之知见?《法华经》中言:“舍利弗,吾从成佛以来,种种因缘、种种譬喻,广演言教,无数方便,引导众生,令离诸着。”我们修学佛法目的,就是在破除执著,破除我执的障碍,证得佛陀之清净智慧。而如何证得佛陀之智慧,就是从每一念、每一念的观照中,不断的省察所观之外境、能观之心念,都是皆无自性。当下一念本来清净,本不生灭,无所从来,亦无所去,渐渐的汇入佛陀之清净智慧。

  如果我们能主宰自己的心念,我们的身心也自然得以安顿。所以调伏身心的方法,就是从的每一念的观照中,恶念不生,善念增上,再觉照每一念的本质都是无我无自性,这样身心自然得以调伏。可是又有人要问了,师父,那么我们在生活中该如何去做呢?这就是末学要讲到的第三点。

闻定法师:如何安顿身心?《六祖坛经》(视频)

  三、善用其心

  善用其心这四个字说起来简单,但落实在生活中,就是让我们遇到任何事和人之时,能不能把握好每一个心念,让它止恶趣善,这就是我们需要下手的地方。

  《坛经》中云:“内调心性,外敬他人,是自皈依也。自皈依者,除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、贡高心、邪见心,及一切时中不善之行,常自见己过,不说他人好恶,是自皈依。常须下心,普行恭敬,即是见性通达,更无滞碍,是自皈依。”

  我们从自心中寻求宝藏,也从自心中剔除烦恼,佛法是向内求、不是向外求。《坛经》所列举的九种心都是在调伏我们自己的心念,而不是老是找别人的问题。现在有些人在相聚时老是说:哎呀,那个人怎么这么不慈悲,对我这么不好。他却没有反省自己:我们是不是很好?《坛经》的方法就是告诉我们要回归到自性当中,心念观照每一个念头,看它的起起灭灭,而我们的心如如不动,让恶念平息,善念增长,这就是要我们如何来善用其心。

  我们在善用其心的过程当中,还要经常发善愿、经常发好心。就象《华严经·净行品》当中介绍了诸多方法,比如早上起床之时,可以心念:“睡眠始晤,当愿众生,一切智觉,周顾十方。”我们在睡觉前还可以念:“以时寝息,当愿众生,身得安稳,心无动乱。”我们在吃饭的时候,饭菜没有上来之时,看到桌上的空盘子,我们可以念,“若见空钵,当愿众生,其心清净,空无烦恼。”等到饭菜盛满了,我们还可以念:“若见满钵,当愿众生,具足盛满,一切善法。”我们洗手的时候还可以念:“以水盥掌,当愿众生,得清净手,受持佛法。”甚至连我们大小便时,也可以心念:“大小便时,当愿众生,弃贪嗔痴,蠲除罪法。”这些都是《华严经·净行品》中的精髓,而且还不止这些。

  这个方法,如果运用到我们的生活当中,我们是不是能够把握好每一个心念呢?我们在处事待人、处事待物的时候,我们是否能够发好心、发善愿,这是不是很和谐呢?就象刚才有一位法师提出重庆公交车坠江事件,这件事情令我们都很悲痛,如果换成一个学佛人应该怎么处理呢?比如说那位乘客,你错过站就错过了,回头再坐一站,不就好了?再说这位司机,司机如果能忍耐一下,不要和乘客吵,为什么一定要和顾客吵?再比方说车上的乘客有谁能勇敢一点,是不是悲剧就不会发生?

  如果、如果有太多的如果,佛教徒经常把任何事情推给业力,好像一切都是业力上的,那么我们学佛有什么用呢?学佛就是要把握好每一个心念,当下的一念,是善还是恶,就能够决定很多东西。我们不要把很多事情都推到业力上,我们要回归自身,能不能做好?我相信在座的居士们和师父们,如果我们遇到这种事情,我肯定会安住自己的心,不要那么冲动,因为这就是佛法的魅力,这就是佛法的光辉。

  我们学了佛法就要会用,不仅仅是解决后世的问题,还要解决现世的问题。《阿含经》中言“慎莫念过去,亦勿愿未来,过去事已灭,未来复未至。现在所有法,彼亦当为思,念无有坚强,慧者觉如是。”过去的事已经过去了,我们就不要再提;未来的事还没有到来,我们不要过份地去追求。我们要把握当下,将心安住于当下,管理好自己每一个念头,才是一个学佛人该有的做法,否则学了一堆教理岂非成为了障碍?

  但有人要说,是否我就按照《金刚经》所说好了,“诸相非相”,否定一切,我佛系我乐意,这样对吗?《金刚经》中云:“须菩提,汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭。莫作是念。何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。”

  于法不说断灭相,是佛陀明确告诉大家的,诸相非相不等于断灭,他是让我们不要成为一个消极无望的人,不要去执著一切相。因此佛陀的教义教导弟子们,直面烦恼、解决烦恼,而不是逃避消极。我们在认清世间的真相之后,不要执著一切相,“心无所住,而生其心”。我们调伏了那些对自己和他人都不利的思想和行为之后,在生活中要努力的去修持善法,为自己和他人服务,善用其心来对治所遇到的一切事情。好的要继续,坏的请它离开,不断地从内心中源源不断的散发出正能量,对内身心安顿,对外自利利他,这就是真正的慈悲圆融

  综上所述,我们通过了认识身心、调伏身心、善用其心这三个步骤,将我们的身心逐步安顿。但理则顿悟,事须渐修,修行的道路是充满曲折的,我们虽然听过很多法,但还是要自己来亲身实践,并且能够坚持,唯有如此,才不枉人身。所谓人身难得,佛法难闻,今皆具足,愿大众身心安顿,早入菩提。阿弥陀佛!感恩大家!

  文章转自微信公众号:灵隐寺

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