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第6课丨你闻到的香味,真的是香吗?

维摩诘经 | 发表时间:2019-12-24 [投稿]

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- 佛国品第一 -

  缘起 空性 心大心小

  「名称高远,踰于须弥」,这个名可不是世间的俗名,不是花钱能买到的。菩萨因为生生世世不知疲倦地教化众生,为众生牺牲,所以他们的名声普闻三界大千世界,他们的智慧成就、他们的所作所为不受时间空间的影响,永远流传。他们的崇高和伟大,远远超越了须弥山。

  「深信坚固,犹若金刚」,这些大菩萨因为已经实证到了佛法的奥妙,对他们来说已经没有什么信不信的问题了,而是“知道”,所以这里说“深信坚固,犹若金刚”,菩萨不会再被其它的歪理邪说所迷惑,不会再退转了。

  「法宝普照,而雨甘露」,这是形容菩萨说法的境界,佛法的解脱智慧叫法宝。这些菩萨已经修到了第十地法云地,他们超越生死的大智慧就像阳光普照,凡是接触到的众生,无明黑暗就没有了;又像起死回生的甘露,慈云法雨,滋润众生,帮助众生转烦恼为菩提,转生死为涅槃,从此解脱。

  「于众言音,微妙第一」,这是赞叹菩萨的口业清净。菩萨讲经说法的时候,声音微妙悦耳,说理深入浅出,只要是有缘听闻的众生,每每一听之下,就能了解佛法的微言奥义,心生法喜,这样的法音能引导众生得到解脱的真实大利,所以它在一切音声中要排第一。

  「深入缘起,断诸邪见。有无二边,无复余习」,菩萨以般若智观照诸法实相,了达一切法缘起性空,生而无生,但又生生不息的道理。于是远离戏论,断诸邪见。什么是邪见?有无二边就是。有是一边,无是一边,把有无当成了两个对立的概念,两个极端,这就是邪见。世界上绝大多数人都是执著“有”的人,他们以为物质世界的一切都是真实存在的“有”,是可见可得的实法,却不知道一切都是因缘和合的产物,是由各种条件相互依靠组合而成的,本身并不能单独存在,也没有任何真实存在的本性。“此有故彼有,此无故彼无”,比如香和臭,如果没有香地分别,那就不会有什么臭的概念,对不对?没有独立存在的香,也没有独立存在的臭,而且香臭之间也并没有一个恒定的标准、不变的本性。就像我们吃的饭菜,大家觉得饭菜很香是吧?如果香是香的本性,那么饭菜就应该一直是香的才对,事实上,香喷喷的饭菜放久了就会发馊发臭,香喷喷的饭菜吃到肚子里,没多久拉出来,就会变成臭烘烘的米田共。

  但注意哦,这个臭是香的本性吗?显然不是。那臭是臭的本性吗?也不是。这个臭烘烘的米田共一旦变成肥料,培育出来的稻米和蔬菜却非常好吃,你会觉得臭吗?像龙涎香,号称天下第一香,传说是龙的口水变的,但实际上它原来是鲸鱼的大便,臭得要死,但在海水里飘啊飘的,日晒雨淋,时间一长,居然就变成了稀有难得的奇香,珍贵无比。所以啊,香不是香的本性,臭也不是臭的本性,那么什么才是它们的本性?佛陀说,万事万物的本性是空性,包括香臭。香的当下,臭的当下,就是空的,香即是空,空即是香,香臭只是各种因缘条件具足后,产生的一种假象、幻有,所以它们才会变来变去的,没有固定的常态,善恶美丑亦复如是。这就叫做缘起性空,性空缘起,万事万物都是如此。

  而那些执著“无”的人呢,以为无就是“有”消失之后的虚空,什么都没有,这也是一种错误的见解。一般人学佛,不管修什么法门,往往都是以有所得心,求无所得法,不知不觉间就和佛法背道而驰,落入了“有”的邪见,要不就是落入“空”的邪见。有的修行者以为“空”就是一无所有,而且执著于这种想法,然后去观修一无所有的境界,像有些教人静坐的,要学生坐在那里什么都不想,他把思想暂时停止的辽阔感、虚无感当成了空,甚至当成了解脱——那就麻烦了,这样坐久的人,记忆力、智力、思考能力都会严重退化,这就是错解“空”的后果。六祖曾告诫说:“又有迷人,空心静坐,百无所思,自称为大。此一辈人,不可与语,为邪见故。”大家以后自己用功的时候,千万要记得这点,可别被那些“半桶水”给误导了。

  佛陀在《大宝积经》里曾谴责说,修行者执著的“有见”啊,就算大如须弥山都还好救,但如果执著“空见”,即使是小如芥子许的“空见”,那就很难搞了。本来空性的见地是佛教最高的见地,但如果执著空性是一种真实存在的、隐藏在一般现象界或经验之后的某种东西、或某个隐藏次元,那基本上就无药可救了。有这种见解的人往往会堕“无为坑”,以为什么都无、都空了,以为什么都不做叫无为,结果变成懒汉、自了汉,更严重点的还会堕恶道畜生道,因为愚痴啊,像这些都是没有智慧的表现。

  真正的“无”、或空性是不可思议的,它超越了我们能想到的所有名言概念,像什么“空、有,非空非有,即空即有,既非空亦非有”等等,这些文字概念只是在相对层面上帮助我们了解绝对真理的工具,是指向月亮的手指,本质上仍然是戏论。如果有人把地图当成了目的地本身,那就上当了。这个无以言传的“空”的本性超越了所有的二元对立,只有它,才能以完整的视角洞彻万法真相,所以空性并不是普通人以为的消极的东西,它并没有否定什么,恰恰相反,空性含裹虚空,包容一切,它只是很简单的地、不带有色眼镜地觉知到了一切法的本来面目。

  所以在很多了义经典上都讲,空性——这个万事万物当下的真相,就是完美的大圆满!在相对的层面上,佛陀教导我们以空性的见地来对治“现象界是真实存在”的这种虚妄见地,因为刹那生灭的万事万物的确并不是真实的存在。但有些人误以为,空性就是他原先认为真实存在的东西不再存在时所留下的“空无所有”,然后他又认为这种“不存在”才是真相——这样的邪见完全扭曲了空性的真谛,这种谬误要比相信“事物是真实存在”的执著见地更难医治。

  这一段可能不太好懂,缘起和空性的道理很深,以后我们会结合实修再给大家作进一步阐述,这里就不多说了。至于“无复余习”的余习,又叫积习,习气毛病,指身口意由于长期积累而形成的一种惯性执著,会不知不觉影响人的思想和行为,造作生死业果。事实上,习有粗细之分,小乘的阿罗汉只是断了潜意识层面比较明显的粗习,菩萨却连无意识层面的微细习气都断尽了,所以叫做“无复余习”。

  「演法无畏,犹师子吼。其所讲说,乃如雷震」,菩萨说法无所畏惧,他发出的法音,就像狮子的怒吼,邪魔外道闻之脑裂;又像霹雳雷霆,能够惊醒昏睡迷蒙的众生。这里不是在说菩萨的声音够大够响,而是形容菩萨讲说的法义直指人心,道理震撼心灵,犹如春雷一动,万物滋生,只要是有缘听闻的众生,他宿世的善根就会被激发。

  「无有量,已过量」,这些大菩萨个个都已证得无量光寿的法身道体,这个法性真身才是我们众生的本来面目,它是无形无相,遍一切时、一切处的,非大非小,超过象数之外,也超越了时空的界定。所以这些大菩萨已经不会再有三界轮回、流浪生死的果报了,这称为无有量。而这些证得法身的大菩萨,在趋入真正无为无不为的大成境界后,他们的色身已经没有什么固定的形相和固定的性别了,而是“随众生心,应所知量”,你希望菩萨是怎样的,或你的智慧程度是怎样的,那菩萨就会有相对应的化现,让你容易接受,“应以何身得度者,即现何身而为说法”,他们的这种生命状态,说实话,已经不是我们凡夫有限的心智所能测度的,这称为已过量。

  从前隋朝的时候有个道喻法师,他是专修念佛法门的,每天称念阿弥陀佛求生净土,几乎日夜不停。他为自己造了一个小小的佛像,只有这么大,三寸大小——的确是小了点儿。后来有一次,他念佛念到了一种定的境界,突然看见阿弥陀佛现金色身,就站在他的面前,佛陀还笑眯眯地问他:“汝造我像何小?”你为什么把我的像造得这么小啊?道喻法师的回答很妙:“心大即大,心小即小。”这句话刚说完,就看见佛像、佛身遍满虚空,广大无比。这时阿弥陀佛告诉他说,你赶紧去洗澡,澡浴清净,等到夜明星出来的时候。我就会来接你。果然,时辰一到,佛陀和诸大菩萨就出现了,于是整个房间里大放光明,道喻法师坐着就走了。

  注意这句话,“心大即大,心小即小”,这句话很有禅机哦!把它和前面那个“无有量,已过量”的道理互相参照一下,大家看看会不会有什么启发?

原标题:你闻到的香味,真的是香吗?丨《维摩诘经》6

文章转自微信公众号:那一座庙

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