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第24课丨我们众生的病是执著心和妄想心造作出来的

维摩诘经 | 发表时间:2020-05-19 [投稿]

第24课丨我们众生的病是执著心和妄想心造作出来的

慈悲魔  菩萨

  「彼有疾菩萨,应复作是念,如我此病,非真非有,众生病亦非真非有。」这是讲,菩萨生病的时候,“应复作是念”,应当要作这样的观想,要借事修观,要懂得借这副躯体来观想修行,修行的重点就在这个“念”上,念什么呢?有病的菩萨要很清楚,其实自己并没有真的在生病,“如我此病”,这个病的痛苦感觉是受阴上的,非真非有,虚妄不实,我是这样,那众生的病也是这样。我们众生的病是执著心和妄想心造作出来的,那更是虚妄中的虚妄。

  但是,不管是不是修行人,生起病来那个痛苦可不像是假的。诸位老病号,在痛得要死的时候,要怎样才能把那个痛的“念”给转过来呢?这就需要切实的功夫了,不能空谈理论,这个功夫必须要在病中、在痛苦中才能体会得到。

  记得当年我第一次得肾结石的时候,那真是疼得要死,佛号都快提不起来了,打小好像就没那么疼过,其实这还不是最严重的肾结石,就已经那么疼了。那么几年后肾结石又发作了一次,但这回我就没那么狼狈了,已经有准备了,它疼它的,佛号照常,结果那次病也好得非常快,三下五除二,没啦。所以我们修行的功夫,就在于怎么把这个念的力量转过来,你要明白这个病痛是“非真非有”的,这个时候佛号才能提得起来,八万四千法门,就在这一下,这个是要有正信和正见,是要有真信切愿的。

  很多念佛的人,到临死的时候有病,这是最麻烦的,他的整个受阴都在痛苦中,佛号根本提不起来,这种事我见得多也听得多了。这个时候其实没有什么功夫不功夫的,你能不用功夫,那就是真功夫!听得明白吗?这个时候你想要恢复平常念佛的那种自以为是的清净状态,几乎不大可能。此时此刻,你以前所执著的那个有为功夫在哪里?所以,不依靠佛力的护持接引,以为凭自己的那点微末功夫就能往生净土,这种隐含我执我相的见地,其实是很有问题的。念佛的人如果执著于“我”,把“我”当真,那么他在病苦中就会把痛当真,这时他的佛号和信愿之心往往就会退失了。所以,诸位念佛的修行者,你们要记住,你们最好也能把这个“非真非有”的道理给搞明白,这样你们以后再念佛的时候应该就不会念歪了。到时就算再怎么疾病缠身,再怎么痛苦,你们也不会退失信愿,这颗心就不会再被痛苦给骗了,搞清楚这点,往生解脱就不会有任何问题。

  「作是观时,于诸众生,若起爱见大悲,即应舍离。」这是讲,菩萨在修“非真非有”观的时候,可能会不知不觉陷入一种境界,他看到无量无边的众生由于无明愚痴,造作了无量无边的罪过,带来了无量无边的苦难,所以他很容易地就会在境界上生起一种强烈广大的悲悯怜爱之心。但这个并不是真正的慈悲心,因为他把众生当真,把那种苦难痛苦的境界当真了,这就叫做“爱见大悲”,又叫做“慈悲魔”。因为这种悲心里包含着我相、人相和众生相,仍然是二元幻相的一部分,所以,修行者如果有这种悲心在,那是不得解脱的,应该要马上觉察而舍离它。

  「所以者何?菩萨断除客尘烦恼而起大悲,爱见悲者,则于生死有疲厌心。若能离此,无有疲厌,在在所生,不为爱见之所覆也。所生无缚,能为众生说法解缚。」为什么这么说呢?为什么要马上舍离呢?因为真正的大悲心,必须是菩萨断除自己的客尘烦恼以后才能真正自然生起的。“客尘烦恼”这个词是鸠摩罗什大师的翻译,首见于《维摩诘经》,这个词后来在《楞严经》里也出现过,有很多文学作品也都引用过它。这个词形容的就是我们心理上来来往往、奔流不停的各种思想妄念、情绪感觉,佛法里把它们比喻为像尘埃一样的过客,好像一束阳光里飞扬舞动的灰尘,又好像是在家里进进出出的客人,鸠摩罗什大师创造性的把它们结合在一起,翻成了“客尘”,这个意境一下就变得文学了很多,变得美了很多。那么像这样的客尘、客人,我们每个人每天都要接待无数个,接待无数回,所以它们应该算是常客了。但不管是什么样的常客,客人就是客人,不是主人,它们既影响不了阳光,也不会在你家里停留。这些客尘,一般来讲,它们引发的不是痛苦,而是烦恼,但如果你把它们当真,把它们当成主人的话,那烦恼的力量日积月累就会转变成痛苦了,量变引起质变那就会转变成痛苦了,而且是没完没了的痛苦。

  所以菩萨修持,必须要把这些客尘烦恼都观空、断尽了,才能得到解脱。那时所谓的我执我相破除,人我的隔阂突破,这个时候开显出来的,才是真正无缘同体的大慈大悲心。这样的慈悲心是没有爱憎,没有分别,没有取舍的,因为爱憎分别和取舍,都是原来的客尘烦恼的那种分别心的一部分。所以,诸位大德,我们每个人都要好好检查一下自己,如果我们所认为这个的慈悲心里包含了种种的爱憎分别、二元取舍,那么我们的慈悲心就不会是真正的慈悲心,而是爱见大悲、慈悲魔。这个仍然是凡夫的心态,凡夫的境界,那像我就是这种人。

  有这种大悲心的人,他很容易就会落入一种人我的情见之中,跟众生纠缠不清,而且,他在弘法利生的过程里,会产生很多很微妙的执著分别。比如说,他会对某一些众生特别好,对某一些就差些,某一些众生能让他欢喜,某一些众生却让他讨厌,他做不到心无分别,一视同仁。他这样去度众生,度化到后来他就会觉得很累很无聊,因为有所爱,就必有所憎,所以他会产生一种很疲厌的心态,不想再度众生了。更有甚者,他会因为这种爱憎取舍的心理,产生一种极端的反作用力,那就是讨厌这个生命,讨厌生死,不想再来了。

  本来,想要出离生死是件好事,但修行者如果爱憎之心太强烈,他极端地憎恶生死、憎恶轮回、排斥生命,那就说明他上当了,说明他没有看到真相,他把这个生死的大梦太当真了!这是很多学佛人都有的通病,出家在家都一样,学佛人基本上都会陷入这个心理的陷阱。尤其是某些学禅宗、学净土的,天天抓着自己想象中的清净不放,以为这个不清净,那个不清净。如果你有这种见解,如果你有这种清净的爱见,那么不可避免的,对于生死你就会有疲劳厌恶的心理。像我经常听到一些学佛的人讲,只要解脱生死或者往生了,下辈子我就再也不来了;或者说,这个世界太丑陋、太可恶了,没有什么好留恋的,我恨不得马上就往生!哼哼,其实越是这种人,越是这种在嘴巴上说得很好听的人,他心里放不下的执著分别就越多。像这些想法观念,我们一般人多多少少都曾有过,我们落在这种爱憎取舍的怪圈里,还自以为是在修行,严格来讲这是很有问题的,不是佛法的正知正见。

  有这种心理的人,很容易就会变成小乘行者,心量变小,灰身灭智,取证偏空涅槃。但菩萨“若能离此”,修持大乘菩萨道的修行者,如果能够明白这个道理的话,那么他就能远离这样的爱见大悲,从此“无有疲厌”,对于生死他也不会再有什么厌恶恐惧的感觉,当然,也不会有丝毫的贪恋执著,这个才是真解脱。这个时候随所生处,不论他投生到哪里,十方世界,六道轮回,他都可以随意寄居,任意往来,自由自在。他已经消除了所有的分别执著,永远不会再有什么爱见大悲了,所以他能生而无生,永远都活在一种解脱的境界当中,自如无碍,没有任何束缚。菩萨必须要达到这样的境界,要自己先解脱了,然后才有资格去帮助众生,为众生讲说正法

  这个就是菩萨道的标准,菩萨道的要求,我们做不到的话,就不要贡高我慢,不要随便吹牛,不要真把自己当成菩萨了,明白吗?我们最好都要有点自知之明。

原标题:病痛的时候,用这个方法念,痛会消失……丨《维摩诘经·文殊师利问疾品》24

文章转自微信公众号:那一座庙

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